human_arrogant

Menelusuri Makna Surga Dalam Islam

2011-02-14T09:36:00.000-08:00

Oleh: Mohammad Anwar

Berbincang surga dan neraka, sering dikaitkan pada apa yang disebut dalam al-Qur’an sebagai tempat yang dijanjikan Allah kepada makhluknya yang beramal shaleh. Dan ketika ada pertanyaan seperti apa surga dan neraka itu? Dimana tempatnya? Tentu akal tida dapat menjangkaunya. Kebanyakan orang menjawab bahwa itu merupakan kepercayaan dalam agama (Islam) dan yang berkaitan dengan kepercayaan tidak untuk diperdebatkan atau didiskusikan. Yang penting diimani, titik! Pembelaan diri menjawab: akal kita terbatas, kita tidak bisa menjangkau yang ghoib-ghoib, percaya saja biar tidak jadi kafir! Atau bahkan murtad.

Pernyataan-pernyataan awam tersebut, menunjukkan adanya ketakutan untuk menjelaskan surga dan neraka yang jelas ditertera dalam Qur’an, kecuali sebatas apa yang disebutkan Qur’an. Lebih dari itu, apa yang disebutkan al-Qur’an tentang Surga Neraka terkesan tidak bisa dirasionalkan atau dipahami secara jelas. seperti apa maksud al-Qur’an.

Dalam tulisan ini, penulis ingin mengeksplor apa yang dimaksud surga dan neraka itu. Dan tulisan ini juga, lebih fokus pada pembahasan “surga”, walaupun juga mengungkap sekilas tentang “neraka” sebagai lawan atau istilah yang sering disandingkan. Tentunya dengan mengkaji berbagai pendapat yang nantinya tak lepas dari yang dimaksudkan Qur’an. Salah satunya, pandangan Mulla Sadra. Apakah Surga neraka itu benar-benar seperti tempat yang indah? Dimana bersifat material atau mungkin bersifat immaterial.

Pemahaman atas Surga

Sebenarnya “surga, neraka” merupakan terjemahan dari kata jannah dan nar dalam al-Qur’an yang dianggap paling tepat, oleh para penerjemah tentunya. Kata “surga” sendiri berasal dari kata sanskerta, suarga, dari suku kata suar dan ga. Suar artinya cahaya, dan ga artinya perjalanan.[1] Dengan demikian, pada mulanya surga berarti perjalanan ke dunia cahaya. Pengertian ini terdapat dalam ajaran Hindu-Budha. Bagaimana dalam ajaran Islam?

Dalam al-Qur’an (Islam), konsep surga dimaksudkan terjemahan dari kata bahasa arab, jannah - jamak dari Jinan - yang berarti “kebun, taman”. Ia adalah tempat yang kekal di akhirat dan diperuntukkan bagi hamba-hamba Allah Swt yang beriman dan beramal shaleh, tempat yang memberikan kenikmatan yang belum pernah dirasakan ketika hidup di dunia dan sebagai balasan jerih payah memenuhi perintah dan menjauhi larangannya.[2]

Dari arti “kebun” itu, tampaknya sangat sesuai ketika Al-Qur’an melukiskan Al-Jannah (surga) sebagai sebuah tempat yang indah, dipenuhi pohonn-pohon rindang, sungai yang airnya mengalir jernih dan segala keindahan lainnya. Hal tersebut dimaksudkan dan juga sejumlah penafsir menggarisbawahi bahwa keadaan di surga, begitu indah dan nikmatnya sampai tidak terbayangkan oleh manusia.

Di dalamnya terdapat segala sesuatu yang memikat dan menyenangkan hati serta pandangan, di dalamnya terdapat segala sesuatu yang belum pernah dilihat oleh mata, belum pernah didengar oleh telinga dan belum pernah terpikirkan oleh akal pikiran. Oleh karena itu, Allah subhanahu wata'aala berfirman:

فَلَا تَعْلَمُ نَفْسٌ مَا أُخْفِيَ لَهُمْ مِنْ قُرَّةِ أَعْيُنٍ جَزَاءً بِمَا كَانُوا يَعْمَلُونَ

“Seorangpun tidak mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka yaitu (bermacam-macam nikmat) yang menyedapkan pandangan mata sebagai balasan terhadap apa yang telah mereka kerjakan.” (As Sajdah: 17).

Sebagaimana diungkap di atas, surga dan neraka merupakan kelanjutan alami dari perbuatan baik dan jahat manusia. Secara logis manusia memerlukan keduanya sebagai balasan amal mereka. Jika beramal sholeh balasannya adalah surga dan sebaliknya neraka adalah buat orang kafir dan ingkar terhadap ayat-ayatnya. Ini lebih menjelaskan lagi bahwa surga merupakan tempat yang bagus dan sebaliknya dengan neraka.

إِنَّ الَّذِينَ آَمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ كَانَتْ لَهُمْ جَنَّاتُ الْفِرْدَوْسِ نُزُلًا (107) خَالِدِينَ فِيهَا لَا يَبْغُونَ عَنْهَا حِوَلًا (108)‏

“Sesungguhnya orang-orang yang beriman dan beramal shalih, bagi mereka adalah surga Firdaus menjadi tempat tinggal, mereka kekal di dalamnya, mereka tidak ingin berpindah daripadanya.” (Al Kahfi: 107-108).

Bentuk Surga

Mengenai bentuk surga, pandangan dari Islam masih banyak perbedaan. Apakah surga itu merupakan sesuatu yang baru atau bersifat kekal? Ataukah surga itu merupakan bentuk spiritual atau bersifat materi/fisik seperti yang dirasakan di dunia ini? Atau seperti apa?

Secara umum, sebagaian ulama menyatakan bahwa kehidupan akhirat adalah kehidupan ruh, bukan kehidupan jasmani. Maka dari itu, dapat dikatakan bahwa bentuk surga dan neraka bersifat spiritual dan intelektual. Selanjutnya mereka mengatakan bahwa ayat-ayat al-Qur’an dan butir-butir hadits yang menginformasikan tentang makanan surga, minuman surga, pohon surga, sungai surga, tidak menunjuk dan mengacu pada makna yang sebenarnya.[3]

Lebih dari itu, kenikmatan surga dalam al-Qur’an hanya bersifat spiritual dan merupakan kias dari kenikmatan yang besar. Meminjam istilah Taufik, kenikmatan yang bersifat psiko-spiritual akan lebih nyata dan terasa dibandingkan kenikmatan yang bersifat fisik belaka.

Pandangan yang lain tentang bentuk surga, datang dari yang berpendapat bahwa kehidupan akhirat itu bersifat materi. Alasan yang diajukan tentunya kembali pada al-Qur’an dan Hadits yang memang menginformasikan apa adanya (tekstual). Otomatis mereka yang menganggap demikian, memahami apa yang ada dan disebutkan Qur’an tentang makanan dan minuman atau tempat lainnya bersifat materi. Pendapat ini diwakili oleh Al-Asy’ary yang Jabariyah.

Selain dua pendapat umum di atas, juga banyak pendapat lain yang berbeda, sebut saja para filosof yang argumentatif. Mengenai perdebatan bentuk dan hakikat surga, akan penulis coba jelaskan bab selanjutnya yang dianggap cukup mewakili.

Surga Menurut Ahlu Sunnah

Ahlus Sunnah wal Jamah meyakini bahwa Surga dan Neraka adalah makhluk Allah. Surga disediakan untuk orang-orang yang bertakwa lagi Mukmin. Sedangkan Neraka disediakan untuk orang-orang kafir. Sebagaimana tercantum dalam Kitabullah dan Sunnah Rasulullah Shallallahu 'Alaihi Wa Sallam.

Al Imam Al Hasan bin Ahmad Al ‘Athar Al Hamadzani dengan sanadnya yang sampai kepada Ibnu Abi Hatim berkata :

“Aku bertanya kepada ayahku dan Abu Zur’ah radhiallahu 'anhuma tentang madzhab Ahlus Sunnah wal Jamaah dan mereka peroleh dari ulama di seluruh negeri.” Kemudian beliau menyebutkan secara global akidah keduanya dan berkata : “Surga dan Neraka itu benar, keduanya adalah makhluk, keduanya tidak akan binasa. Surga sebagai balasan untuk wali-wali-Nya dan Neraka sebagai hukuman bagi orang-orang yang bermaksiat kepada-Nya, kecuali orang yang dirahmati.” (Dzikrul I’tiqad wa Dzammul Ikhtilaf, hlm: 910. Dikutip dari Ibnu Zamain tahqiq Abdullah Al Bukhari, Riyadlul Jannah bi Takhrij Ushulis Sunnah, hlm: 134).

Ahlus Sunnah wal Jamaah meyakini bahwa Surga dan Neraka sudah ada sekarang meskipun golongan Mu’tazilah menentang permasalahan ini. Abul Hasan Al Asy’ari mengatakan bahwa telah terjadi perselisihan tentang Surga dan Neraka, apakah keduanya telah diciptakan atau belum. Maka Ahlus Sunnah meyakini bahwa keduanya telah diciptakan. Sedangkan mayoritas ahlul bid’ah menyatakan bahwa keduanya belum diciptakan. (Maqalat Al Islamiyyah, 2/168)[4].

Ibnu Abil ‘Izzi menyatakan : “Ahlus Sunnah telah bersepakat bahwa Surga dan Neraka adalah makhluk dan sudah ada sekarang. Ahlus Sunnah terus menerus dalam keadaan seperti itu.” Seorang Imam Ahus Sunnah wal Jamaah di masanya, yaitu Imam Abu Muhammad Al Hasan bin Ali Al Barbahari (wafat 329 H) menyatakan dalam Syarhus Sunnah : “Kita mengimani bahwa Surga dan Neraka adalah benar adanya, keduanya adalah makhluk. Surga berada di langit yang ketujuh dan atapnya adalah Arsy. Neraka di bawah bumi yang ketujuh. Keduanya telah diciptakan. Allah Maha Mengetahui tentang jumlah penduduk Surga dan orang yang masuk ke dalamnya dan jumlah penduduk Neraka. Keduanya tidak hancur dan akan kekal bersama Allah selama-lamanya.” (Syarhus Sunnah. Al Barbahari. Tahqiq Ar Radadi: 74).[5]

Imam Abu Bakr Muhammad bin Al Husain Al Ajurri (wafat 360 H) mengatakan dalam kitabnya Asy Syari’ah : “Ketahuilah - semoga Allah merahmati kita semua - sesungguhnya Al Qur’an bersaksi bahwa Allah Subhanahu wa Ta'ala telah menciptakan Surga dan Neraka sebelum menciptakan Adam as. dan telah menciptakan bagi Surga penghuninya dan bagi Neraka demikian juga sebelum Dia menciptakan mereka ke dunia. Orang-orang yang dilingkupi Islam dan merasakan manisnya iman tidak berselisih dalam hal ini. Hal tersebut telah ditunjukkan oleh Al Qur’an dan As Sunnah, maka kita berlindung kepada Allah terhadap orang yang mendustakan hal ini.” (Asy Syari’ah. Al Ajurri : 345. dikutip dari Ta’liq Abdul Hamid Faqi).[6]

Sedangkan kaum Mu’tazilah dengan Qadariyahnya mengingkarinya dan mengatakan bahwa Allah menciptakan Surga dan Neraka nanti di hari kiamat. Mereka menyatakan bahwa apabila Surga diciptakan sebelum hari pembalasan, maka hal ini adalah perbuatan yang sia-sia karena Surga akan kosong dalam waktu yang lama. Mereka pun menolak dalil-dalil yang membantah pemahaman mereka. Ini sesuai dengan pemikirannya yang cenderung aqliyah atau yang berdasarkan akal manusia.

Jika melihat dengan detail semua keterangan yang dikutip di atas, orang-orang ahlusunnah masih menguraikan apakah surga itu sudah dicipta atau belum. Belum secara detail bagaimana bentuk surga dan bagaimana terciptanya. Disini hemat penulis - selain memang ini merupakan penjelasan dari kalangan teolog - pendapat tersebut memang sesuai dengan dogma ahlussunnah bahwa kita hanya wajib mempercayai apa yang disampai dalam Qur’an. Mereka memahami Qur’an secara tektual apa adanya.

Karena itu wajar bahwa mereka melihat surga dan neraka seperti apa yang dijelaskan tekstual dalam Qur’an. Tidak menggunakan dalil rasional sebagaimana Mu’tazilah. Walaupun Mu’tazilah juga masih berkutat pada pembahasan sudah diciptanya surga atau belum. Untuk mengatasi kekurang jelasan pendapat dari kelompok teolog, mungkin tepat jika beranjak menuju uraian yang lebih bersifat filosofis. Tentunya filsafat Islam menjadi orientasinya, yang juga tidak mengabaikan sumber wahyu. Dengan demikian penjelasan dari Mulla Sadra menjadi pilihan penulis terkait tentang makna surga.

Hakikat Surga Menurut Mulla Sadra

Mulla Sadra, seperti dalam pemikiran eskatologi sebelumnya selalu mendasarkan argumennya pada telaah rasional. Selainnya juga dari teks wahyu dan ucapan para imama. Walaupun argumentasinya mandek pada akhir gerakan subtansial. Seperti pada umumnya, dalam melihat surga, Mulla Sadra menggambarkan sebagai sifat yang menunjukkan tempat keabadian dan keselamatan yang tidak ada kematian, kelemahan, sakit, derita, kesulitan, kehilangan maupun kelenyapan.

Jelasnya, Sadra menegaskan bahwa apa yang ada di surga semuanya bersifat intelek dan sama saja tidak ada materi, gerak, sebab aktivitas, pembaharuan dan perpindahan karena wujud di surga tiada lain adalah wujud formatif.[7] Hal ini tampaknya argumentasi rasional tidak menyeluruh masuk dalam penjelasan hakikat surga. Tapi pendekatan mukasyafah dan nash tampaknya lebih dominan. Walaupun dia juga mengatakan surga sesuai dengan tingkat kecenderungan jiwa masing-masing penghuninya.

Untuk membaca lebih detail lagi hakikat surga Sadra, kiranya perlu diketahui bahwa Sadra membagi Surga kedalam dua kategori, yaitu Surga Indrawi dan Surga Intelek. Surga Indrawi adalah surga yang berisikan beragam forma tanpa materi dan dapat dipersepsikan secara indrawi dan dapat mengalami perubahan. Sedangkan surga intelektif berisikan forma-forma intelek (akliah) dan imajinal bercahaya[8]. Kedua kategori ini memperlihatkan pembagian dari kwalitasnya, kualitas jiwa. Dan penghuninya akan merasakan berdasarkan kwalitas jiwanya.

Pembagian di atas seperti diungkapkan Khalid, berdasarkan QS 55: 46, yang berarti “dan bagi yang takut akan saat menghadap Tuhannya ada dua surga”. Dari sini juga Sadra membagi kelompok yang masuk dalam kategori tersebut, yaitu kelompok kanan dan kelompok orang-orang yang dekat dan punya kedudukan sangat tinggi. Artinya, surga neraka merupakan sebuah produk dari amal atau kwalitas jiwa manusia itu sendiri. Jika amal seseorang terus dilakukan dengan niat karena hanya untuk diri-Nya, maka jiwanya akan menjadi suci dan terjaga. Apabila jiwanya selalu dalam kedaan suci, maka dia akan selalu dekat dengan Tuhannya.

Kesimpulan

Berdasarkan semua penulusuran tentang surga diatas, kesimpulan sementara penulis akan sedikit meresume. Bahwa benar, surga ( dan neraka) merupakan tempat yang telah dijanjikan Allah untuk orang-orang yang selalu menghamba (beramal soleh) pada-Nya. Begitu juga neraka untuk orang-orang yang membandel (tidak mengikuti firman-Nya) pada-Nya. Oleh karena itu, keduanya (surga dan neraka) niscaya ada dan wajib diimani oleh semua makhluqnya. Tapi penulis juga mungkin mendapat kesimpulan yang lebih setelah konsep (makna) surga bisa ditelusuri lagi (dalam space yang terbatas).

Jika lagi-lagi ingin mengacu pada filosof, seperti Ibnu Shina: maka sebelum membahas surga ia menawarkan bahwa harus dipahami dulu apakah ma’ad (kebangkitan) itu jasmani atau ruhani dan apa buktinya. Misalnya ma’ad itu sesuatu yang bersifat ruhani, maka surga juga ruhani. Begitu pun sebaliknya. Sebagian filosof menganggap surga bersifat ruhani. Walaupun teks (wahyu; Qur’an) menggambarkan secara jasmani, tapi apa yang disampaikan teks perlu ditakwilkan. Artinya, mereka menganggap bahwa ada makna yang “dalam” dibalik penggambaran teks tersebut.

Mendapat inspirasi dari tawaran Ibnu Sina, kembali pada pembahasan “wujud” menurut penulis menjadi solusi yang cukup penting. Karena pertama, semua muslim menyetujui dan meyakini bahwa Surga itu ada. Masalahnya hanya, bagaimana adanya dan meng-adanya. Ini juga tidak terlepas dari penjelasan irfan teori tentang wahdatul wujud. Bahwa semua yang ada adalah “satu” yaitu diri-Nya. Pluralitas ciptaan ini hanya sebuah cerminan atau manivetasi-Nya. Termasuk manusia sebagai ruh-Nya.

Ruh manusia bergerak terus menuju penyempurnaan. Dalam istilah Sadra, “gerak subtansi” (sebagian filosof menentang). Ruh atau jiwa ini berasal dari_Nya, ketika jiwa ini keluar atau lepas, nantinya pasti rindu ingin kembali, kembali ke asal muasalnya. Bagaikan rindu akan kampung halangamannya. Tentu kembalinya melalui proses tingkatan alam. Dari alam lahut – jabarut – malakut - nashut, dan kembali ke lahut dengan prosesnya masing-masing. Innalillahiwainnaillaihirojiun.. proses (penyempurnaan) menuju jabarut ke lahut, ada pembakaran (inilah yang dapat diartikan sebagai nerakanya) sampai tidak ada tanda-tanda nabut yang masih melekat dalam diri.

Penyempurnaan itulah yang nantinya akan mendapatkan surganya masing-masing. Berdasrkan kualitas amal setiap orang. Dengan kata lain, surga merupakan hasil dari masing-masing amal manusia. Berupa kenikmatan yang tak tergambarkan oleh akal, kecuali kita bisa “merasa” langusng pada objek. Jadi tidak heran jika surga tersebut terbatasi dengan makna harfiah (penjelasan teks) dalam qur’an.

Oleh karena itu, kesimpulan akhir tulisan ini adalah jelas masing banyak perbedaan dalam memahami makna surga. Karena memang semua kalangan (teolog-filosof-sufi) mempunyai pendekatan yang berbeda untuk melihat itu. Makanya, penulis dalam hal ini lebih cenderung ke pemahaman dari irfan dengan penjelasan filsafat. Artinya, walaupun totalitas pemahaman akan surga sulit dicapai, setidaknya dapat dipahami secara sederhana dengan pendekan rasional.

Agar tidak terjadi pengertian bahwa surga neraka itu sebuah tempat dengan berbagai keindahnnya, sentuhan logis penting digunakan. Surga akan muncul dengan sendirinya sebagai konsekwensi perbuatan manusia. Semakian tinggi kwalitas amal yang dikerjakan semakin tinggi juga kwalitas surga yang dihasilkan. Seperti disebutkan surat al-Kahfi :108 diatas, bahwa firdaus sebagai simbol kwalitas surga yang tinggi. Bahkan karena ruh itu terus berjalan (penyempurnaan) dari sebelum kiamat, surga dan neraka dalam pengetian yang beda sudah menyertai amal manusia di dunia ini dan berproses dari sekarang menuju pada-Nya.

Sehingga akhirnya penulis setuju dengan apa yang disuguhkan dalam karyanya Achmad Chodjim, “Membangun Surga”. Bahwa makna surga tidak melulu dinisbatkan pada sebuah tempat di akhirat nanti untuk orang-orang yang terpilih atau beramal shaleh. Tapi juga dimaknai semacam keindahan dan tenang didalamnya.

Ciputat, 23 Januari 2011

Penulis,

Daftar Pustaka

Kholid Al-Walid, Analisa Filosofis Terhadap Konsep Eskatologi Mulla Sadra. (skripsi)

Chodjim, Achmad. Membangun Surga, bagaimana hidup damai di bumi dan damai pula di akhirat. Jakarta : Serambi, 2005.

Abdul Mujieb, Syafi’ah, Ahmad Ismail. Ensiklopedi Tasawuf Imam Al-Ghazali. Jakarta: Hikmah, 2009.

Taufik, Ahmad. Negeri Akhirat, Konsep Eskatologi Nuruddin Ar-Raniri. Solo: Serangkai Pustakan Mandiri, 2003.

Ibnu Zamain tahqiq Abdullah Al Bukhari, Riyadlul Jannah bi Takhrij Ushulis Sunnah, di akses dari http://www.facebook.com/topic.php?uid=342976860796&topic=16328

Kajian masjid assalam sumberjo. Fiqih Kitab al wajiz fi fiqhis sunnati wal kitabil aziz dan Aqidah Syarakh utsulu tsalatsah. Di akses dari _______________

[1] Achmad Chodjim. Membangun Surga, bagaimana hidup damai di bumi dan damai pula di akhirat. Jakarta : Serambi, 2005. Hal. 12.

[2] Abdul Mujieb, Syafi’ah, Ahmad Ismail. Ensiklopedi Tasawuf Imam Al-Ghazali. Jakarta: Hikmah, 2009. Hlm.221.

[3] Ahmad Taufik. Negeri Akhirat, Konsep Eskatologi Nuruddin Ar-Raniri. Solo: Serangkai Pustakan Mandiri, 2003. Hlm.46.

[4] Kajian masjid assalam sumberjo. Fiqih Kitab al wajiz fi fiqhis sunnati wal kitabil aziz dan Aqidah Syarakh utsulu tsalatsah. http://www.facebook.com/topic.php?uid=342976860796&topic=16328.

[5] Ibid.

[6] Ibid.

[7] Khalid al-Walid. Analisa Filosofis Terhadap Konsep Eskatologi Mulla Sadra. Hlm.230.

[8] Ibid.

THE PLURALISM OF RELIGIONS ; Toward Peace of World in Inter-Religious Dialogue

2010-10-24T06:08:00.000-07:00

By: Anwar Mohammad

The fact of diversity or plurality which is not separated from the consequences of the differences is the necessity that nobody can deny this world. From the diversity of it, certainly can’t escape from the conflict. Similarly, religious. But that need not run away from the plurality, but rather a means or mechanism of what to do so would create religious harmony.

Referring to above problem , in recent years, many discussions about the harmony of religious life. These discussions are very important, along with the development of religious sentiments, which at least has challenged the thinking of religious theology, the harmony of life itself. And automatically deny the inevitability of a plurality.

Therefore we need a space of dialogue, in which mutual communication both within harmonize the differences will be created. And positive relationships in creating world peace. Especially to build the future of interreligious relations better, open, fair and democratic. Besides also the positive emergence of various institutions or organizations that preach the importance of harmony between religions, it is very helpful in achieving this harmony.

Plurality as Reality : Pluralism and conflict of interfaith

The fact of plurality is something that can’t be denied existence in this world. Likewise, pluralism, namely the realization that in a joint human life there is diversity of ethnicity, race, culture and religion. Religious diversity, for example, occurs because of environmental factors that place human life that is not the same. There are also religious diversity in beliefs and doctrines that differ in guiding his flock.

Religion as a social institution, is part of the culture and system. If human culture diverse, it can be understood, religion was also varied. Why religion is also part of the culture? Because human beings are not able to live outside the culture. So the diversity of religion as faith and culture must be the power to create live peaceful, prosperous and more advanced.

In some theology of religions, in fact there is an explanation of plurality. In Islam for instance, his theological doctrine contained in the Koran to explain the existence of God are one and the absolute. It is, have the consequence that there is no unity of nature and society. This is called Gamal al-Banna in his work At Ta'addudiyah Fi mujtama 'Islamy, with "monotheism gave birth to pluralism"[1].

In the Christian world, awareness of the existence of plurality and difference are marked with the contents of conciliation Vatican II church which stated in the introduction that: "All peoples are one people, have one origin, because God wants all human beings inhabit the whole earth. All also have one final goal that is God, who create it"[2].

Both these statements, Islam and Christianity, not much different. Because they are aware of the existence of God are one and not for any others. But the problem is back on the interpretation of religious doctrine which tends only to justify their own religion. Such attitude will create exclusive and fundamentalism that tends radicals, fanatics and authoritarian. This is (religious exclusivity) is actually an enemy of every religion and trigger the creation of conflict among religions and between religions.

In history, has long been exclusively developed doctrine theology: that I was the most correct religion, other religions false and misleading[3]. If you like this, religious conflict is no longer inevitable, and for expressing the truth of their religious faiths are monolithic and exclusive.

Leading religious philosopher Alvin Plantiga, reveals an exclusive doctrine that by "the tenets of one of Religions are in fact true; That any propositions are incompatible with these tenets are false" or John Hick, "The exclusive think That Their description of God is the true description and the others are mistaken insofar They differ from it"[4]. The formulation of Ajith Fernando, contemporary theologians are also still interesting to be disclosed here. He said "Other Religions are false paths, that mislead Their followers"[5]. Exclusivity illustration of this statement is very clearly visible.

Starting from the differences in how to understand belief, turning into social problems which often lead to disputes. Religion has contraction a social system, culture and symbols. Each religion also has a system, faith and different beliefs. This kind of religious process which surely has social implications that not only is monologists but posed a far more complex.

Not to mention the bustling political strife in this modern era. Between developed and developing countries or countries of west and east continued to show its influence in the world. All of that has not escaped the onslaught of modernization. Followed by anti-modernism which ends arise terrorism movement. Where lately involving the two sides between the West and East. It can’t be denied, it is included in the territory of religion. That is between Islam, Christianity and Judaism that represent these two camps.

Inter-Religious Dialogue: Toward Peace of the World

The emergence of an increasingly rampant religious conflict, must be tempered with an attitude of openness between religions. exclusive attitude must be changed towards a more open attitude of inclusiveness and pluralism can lead to a pluralistic awareness and positive view of other religions. Awareness of this pluralism will create awareness of the interfaith dialogue interaction.

Related on above, the leaders of religious theology has been voicing the need for interfaith dialogue with the dictum, "Those Who know only Their own religion, know More. Those Who Are not decisively committed to one faith, know no others. To be religious today is to be Interreligious ". If this dictum has been accepted, it would be easier to enter dialogue.

In the history of the Christian churches , the idea of dialogue among religions recognized by the global ecumenisme. Although previously still have meaning unification between Christians, but also meaningful unification of all different faiths in the world. This can raise awareness of global dimension in the matter of religion.

In the realization, inter-religious dialogue has been there since long. It can be seen in the emperor Ashoka edict written in stone. It's amazing, because he gives some of the principles of interfaith dialogue since the 3rd century BC[6]. And in fact the dialogue is not only to communicate with each other, respect and understanding. But more than it, in the context of meeting global religion has a goal to move together in overcoming the problems of the world. So the religious harmony which aspired to be realized.

Therefore, the real movement to do ¬ the author agrees with what was raised U-Than from Burma in the 1960s became the UN secretary general, said "what we need is unity of religions in addition to the unity of nations"[7], although no one is accepting his idea. This idea was developed by the Mukti Ali that the board of global religions are much needed but not necessary under the United Nations assistance (PBB). With the three prerequisites of future global society; justice, peace and environment that can improve lives.

For example, such a dialogue has been conducted youth organization called IYF (International Youth Forum), a forum initiated by the alumnus of UIN Syarif Hidayatullah, Jakarta-Indonesia, in this last year. They carry the Unity in Diversity in all its activities. Including religious harmony as the main agenda and aggressively propagated, especially in conflict areas.

If the understanding of religious pluralism is inherent in religions and interfaith dialogue are also realized in a container meeting, then peace and brotherhood which is the essence of religion will be felt all the citizens of the world.
Jakarta, 2^nd oct 2010

Reference :

Al-Banna, Gamal, At Ta’addudiyah Fi Mujtama’ Islamy (trjmh.), Jakarta: MataAir Publishing, 2006.

Secretariat for Inter-Religious Dialogue, Dialogue, Tehran: Organization for Islamic Culture and Communications, (without the year)

Ali, H.A. Mukti, Agama Dalam Pergumulan Masyarakat Dunia, Yogyakarta: Tiara Wacana, 1998.

Zamharir, Hari, Agama dan Negara; Analisis Kritis Pemikiran Politik Nurcholish Madjid, Jakarta: RajaGrafindo Persada, 2004.

Khan, Inayat, Hazrat, The Unity of Religious Ideals (terjmh.), Yogyakarta: Putra Langit, 2003.

[1] Al-Banna, Gamal, At Ta’addudiyah Fi Mujtama’ Islamy (trjmh.), Jakarta: MataAir Publishing, 2006.pge.8.

[2] Secretariat for Inter-Religious Dialogue, Dialogue, Tehran: Organization for Islamic Culture and Communications, (without the year).pge.56.

[3] http://mujtahid-komunitaspendidikan.blogspot.com

[4] http://luk.staff.ugm.ac.id/kmi/islam/Etc/Rukun.html

[5] Ibid.

[6] Mukti Ali, Agama Moralitas dan Perkembangan Kontemporer , dalam buku Agama dalam Pergumulan Masyarakat Dunia, Yogyakarta: Tiara Wacana, 1998.hal.6.

[7] Ibid.hal.9.

Memahami Islam Dari Berbagai Aspeknya, Yang Tercakup Dalam Normatifitas dan Historisitas

2010-04-04T08:43:00.000-07:00

By: Anwar Mohammad

A. Pendahuluan

Kata “Islam” bagi semua orang , khususnya kaum Muslim sangat tidak asing. Tapi Islam yang bagaimanakah yang kita kenal? Selama ini Islam banyak dipahami sebagai suatu agama yang mewajibkan shalat dan puasa. Artinya jika sudah mendengar Islam, pasti bayangan seseorang sudah menuju pada pemaknaan sakral dan pada simbol tertentu. Seperti masjid, orang berjubah, bawa tasbih, identik dengan pondok pesantren dan sebagainya.

Melihat pemahaman seperti itu, Islam sepertinya hanya sebuah agama yang formalistik. Isinya hanya tentang ibadah dan hanya memfokuskan berhubungan dengan Tuhan. Jika pemahaman mengenai Islam hanya sebatas itu, maka gejala-gejala seperti eksklusifme, anarkisme , tradisionalisme dan bahkan dapat menimbulkan pengkafiran, tidak dapat di hindari. Karena mereka menganggap pandangannya paling benar.

Begitu juga, jika Islam hanya dilihat dengan satu pandangan atau satu sisi, dengan hanya mengacu pada Fiqh misalnya, hal tersebut menunjukkan begitu sempitnya Islam. Atau dilihat dari sudut pandang aliran, Islam terdiri dari berbagai madzhab yang berbeda..Bisa juga dibedakan menurut keotentikannya, misalkan Islam di Makkah lebih asli. Karena Islam lahir di sana. Hal-hal seperti itu membuat pengertian Islam sangat sempit dan menjadi sempit.

Padahal kenyataannya, Islam tidak hanya sebatas pengertian agama, tapi juga sebagai suatu fenomena masyarakat. Jika ingin memahami Islam secara universal, tentunya kita tidak bisa hanya menggunakan satu dari berbagai pancaran mutiara Islam. Oleh karena itu, untuk memahami Islam secara keseluruhan diperlukan pendekatan yang mencakup atau melihat Islam dari berbagai aspeknya. Dimana penulis akan membagi berbagai aspek tersebut menjadi dua bagian pembahasan, seperti apa yang dijelaskan dalam dalam bukunya Abuddin Nata, yaitu normatif dan historis.

Pendekatan yang dimaksud penulis adalah pendekatan filosofis. Dimana pendekatan ini akan melihat Islam dari berbagai aspeknya. Dengan metode berfikir secara filosofis, diharapkan akan menemukan Islam yang sebenarnya. Untuk lebih jelasnya dalam menggunakan pendekatan ini, maka penulis akan memaparkan terlebih dahulu apa yang disebut pendekatan filosofis itu? bagaimana penggunaannya dan seberapa jauh pendekatan ini berkembang? Yang akan penulis rangkum dalam satu bab tersendiri.

B. Pendetan filosofis sebagai Instrument Memahami Agama

Ketika filsafat dijadikan sebagai alat untuk mendukung jalannya ijtihad, pemikiran keagamaan Islam mulai menapaki era baru, pencerahan. Melalui struktur logis yang dibangun dalam tradisi filsafat, para intelektual muslim berupaya mengembangkan ilmu keislaman menjadi beragam disiplin ilmu seperti kalam, fiqh, tafsir dan lain-lain. Sayangnya penggunaan filsafat tidak sepenuhnya diterima oleh para ulama atau kaum Islam formalistik tradisionalis. Akibatnya, bangunan pemikiran Islam mengalami stagnasi, bahkan keruntuhan[1].

1. Sejarah Perkembangan Filsafat dalam metode nalar Islam

Sejak abad 13 pemikiran Islam mengalami kemandekan dan justru Baratlah yang mulai menemukan perkembangannya. Saat itu dunia Islam berada dalam pemikiran yang konservatif, tidak mengalami perkembangan sama sekali. Setiap ada tanda-tanda ingin keluar dari keterpurukan, kekuasaan seakan menjadi penghalang kuat karena sudah ditetapkannya pandangan yang otoritatif.

Menurut catatan para ahli, perkembangan pemikiran Islam mengalami lompatan sejak pemerintahan Islam pindah ke Damaskus, yakni pada masa Bani Umaiyah. Pada saat itu umat Islam dihadapkan pada kebutuhan untuk menjawab persoalan-persoalan riil di masyarakat yang tidak cukup dijawab dengan Qur’an dan Hadits. Karena alasan inilah, maka ijtihad pada masa itu mengalami pertumbuhan yang sangat signifikan, khususnya pada masa kebesaran pemerintahan Bani Abbasyiyah yang berpusat di Baghdad. Kota Baghdad merupakan pusat kekuasaan Islam wilayah Timur dan Cordova sebagai pusat kekuasaan Islam di Barat yang berupaya mengkaji filsafat[2].

Dalam pandangan Amin Abdullah, pesatnya perkembangan pemikiran umat Islam pada masa kebesaran Islam di Baghdad adalah karena mereka mampu menggunakan filsafat sebagai alat untuk berijtihad. Dengan struktur . ilmiah yang terbangun dalam tradisi filsafat, umat Islam berupaya mengkaji khazanah keislaman dan mengembangkannya dalam beragam disiplin ilmu, seperti kalam, Fiqh, nahwu, tafsir, tasawuf dan lain-lain. [3]

Tanpa dukungan filsafat, ilmu keislaman akan mengalami kelumpuhan, karena ketidak mampuannya mengembangkan pemikiran melalui struktur logis yang ditawarkannya. Hal tersebut telah terbukti, ketika umat Islam mulai menjauhi filsafat dan bahkan memusuhinya, bangunan berfikir umat Islam mengalami stagnasi bahkan keruntuhan. Peristiwa ini tidak lepas dari peran penguasa yang otoriter dalam menciptakan stabilitas Negara. Dalam perkembangannya, pendekatan filosofis didiskriminasi kaum muslimin yang cenderung pada teologi atau syari’at saja. Dapat dikatakan itu karena kritikan al-Ghazali pada pemikiran Ibnu Shina. Dimana kebanyakan muslimin yang berlatar madzhab syafi’i memahami al-Ghazalia anti filsafat. Padahal, dia hanya tidak setuju tentang metafisik spekulatif-nya Ibnu Shina.

Pemahaman negatif terhadap filsafat, sedikit banyak terpengaruh oleh pemahaman seseorang pada filsafat itu sendiri dan lebih lagi dikatakan tidak relevan bagi agama. Tapi jika kita menyimak lagi bagaimana agama yang tidak selalu dapat dipahami secara tekstual dan diamalkan secara tekstual pula, melainkan penjelasan yang logis, maka peran dari pendekatan filosofis sangat dibutuhkan. Karena kredibilatas sebuah doktrim agama, sangat ditentukan sejauh mana argument-argument logis dapat membenarkannya.

2. Filsafat sebagai sebuah Pendekatan

Sebelum lebih jauh membahas tentang Islam dalam pendekatam filosofis sebagai instrumennya, sangat penting jika kita memahami terlebih dahulu apa maksud dari filosofis sebagai kata sifat dari filsafat itu sendiri. Filsafat berasal dari bahasa yunani yaitu philo yang artinya cinta dan shopis ; kebenaran atau kebijaksanaan. Jadi yang dimaksud adalah cinta kebenaran atau cinta ilmu, hikmah. Dan juga dapat diartikan sebagai mencari hikmah sesuatu. Dalam istilah, lebih umum didefinisikan “berfikir secara mendalam, sistematik, radikal, dan universal dalam rangka mencari kebenaran, inti, hikmah atau hakikat mengenai segala sesuatu yang ada”.[4]

Dari definisi tersebut, selanjut filsafat tidak hanya digunakan sebagai kajian memahami alam atau ciptaan Tuhan, termasuk dalam agama. Sehingga menjadi disiplin ilmu tersendiri sebagai sebuah pendekatan yang bertumpu pada metode rasional. Dengan pendekatan filosofis, diharapkan akan menemukan hakikat dari sesuatu tersebut, dalam hal ini agama. Dengan cara demikian seseorang sebagai penganut agama tidak hanya menjalankan ritual agamanya tanpa mengetahui makna spiritual maupun sosial dari ritual tersebut. Hal itu juga akan mengakibatkan kebosanan menjalankannya. Karena semakin mengetahui hakikatnya, maka akan semakin tinggi pula tingkat spiritual orang yang menjalankan.

Hal itu dapat dicontohkanm sebuah pensil, dimana pensil mepunyai banyak bentuk, warna dan harga. Tapi intinya atau hakikatnya pensil merupakan sebuah benda yang dapat menghasilkan tulisan. Dan menjadi media mennyampaikan informasi. Dalam kegiatan agama, dapat dilihat salah satu bentuk ritual dalam Islam yaitu jama’ah shalat. Tujuannya agar orang mersakan hidup bersama orang lain, puasa juga mempunyai hikmah agar seseorang merasakan lapar seperti orang-orang miskin. Dalam haji, misalnya ada salah satu kegiatan yang disebut melempar jumrah, hal itu bermakna seseorang harus membuang jauh-jauh sifat jeleknya.

Dalam filsafat, tidak hanya menekankan pada segi esoterik saja atau batin, tapi juga tidak menafikan segi eksoterik sebagai formanya. Itulah kenapa terdapat berbagai macam bentuk agama. dan akan betul-betul ditemukan titik persamaan kebenaran yang absolut, universal dalam bentuk Religion.

C. Sekilas Tentang Makna Islam

Secara bahasa Islam berasala dari kata bahasa Arab, salima, yang mengandung diri masuk dalam kedamaian[5]. Islam juga berasal dari kata aslama yang berarti sama dengan sallama yang berarti meyerahlan sesuatu, menyerah diri pada kekuasaan orang lain, meninggalkan orang di bawah kekuasaan orang lain, meninggalkan (seseorang) bersama (musuhnya), berserah diri kepada (Tuhan); menurut As-Shihhah, al-Muhkam, Ibn Atsir, Taj al-Arus[6].

Dan juga sama dengan istaslama, yang artinya menyerah, meyerahkan diri, pasrah, memasuki perdamai. Sayyed Ali Akbar Quraisyi menunjukkan tiga arti aslama yaitu : berserah diri, mengikhlaskan dan masuk Islam dan juga mendefinisikan sebagai penyerahan lahir dan batin[7] Sedangkan dalam pengertian istilahnya, sebagaimana harun nasution mendefinisikan (Islam sebagai agama) yaitu agama yang ajaran-ajarannya diwahyukan Tuhan kepada nabi Muhammad saw. Sebagai rasul an.

Dari kata-kata tersebut terlihat tingkatan-tingkatan Islam yaitu tingkat kepasrahan. Seperti yang ditulis oleh Al-Mushtafawi yaitu kepasrahan dalam amal lahiriyah (gerak badan), menjadikan diri sesuai dengan amal, niatnya dan menghilangkan kontradiksi antara semuanya. Tidak mengurusi eksistensi pada tingkatan ini, menyatu dengan yang haqq. Dari pengertian bahasa tersebut, kita dapat mengetahui bahwa Islam mengadung arti, patuh, tunduk, taat dan berserah diri pada Tuhan. Diharapkan makna dari kata “Islam”juga sesuai dengan pembahsan ini.

D. Metodologi Memahami Islam

Islam sebagaimana sudah disinggung di atas sangatlah universal. Dipandang sebagai sebuah agama, Islam juga beragam. Hal tersebut terlihat dari beberapa madzhab yang ada di dalamnya. Dari fenomena masyarakat, Islam terlihat sebagai pandangan hidup yang sudah membumi dan mempengaruhi cara pandang dalam kehidupan masyarakat.

Sudah sedikit disinggung dalam pendahuluan bahwa penulis akan menjelaskan memahami Islam dalam berbagai dimensinya yang tercakup dalam normatifitas dan historisitas Islam, karena seperti yang telah dikatakan Ali Syari’ati bahwa jika kita meninjau Islam dari satu sudut pandang saja, maka yang terlihat hanya satu dimensi saja[8]. Dan kepincangan metodologi dalam memahami Islam tidak dapat terhindarkan.

Sebelum itu, sedikit informasi bahwa para pemikir Islam seperti Ali Syari’ati, Nasruddin Razak dan Mukti Ali juga mempunyai distribusi penting dalam mengutarakan pandangan mereda mengenai metode pemahaman Islam. Ali Syari’ati menawarkan sebuah metode komparasi. Yaitu dengan mengkomparasikan Tuhan Islam (Allah swt) dengan sesembahan agama lainnya. Dan membandingkan kitab suci Al-Qur’an dengan kitab suci agama lain. dan pendekatan aliran.

Kedua tokoh yang lain juga memiliki metode dalam hal ini. Metode tipologi (Mukti Ali) beberapa metode dari Nasruddin yaitu memahami Islam dari sumbernya alqur’an dan hadits, memahami Islam secara integral, mempelajari literatur-literatur tokoh-tokoh besar Islam dan lain sebagainya. Semua itu menurut penulis dapat dimasukkan dalam dua klasifikasi besar yaitu normatif dan historis. Dengan mengacu dua pembahasan besar yaitu memahami Islam dari dua sudut pandang normatif dan historis. Dimana dua pendekatan tersebut tidak dapat dipisahkan.

Perlu dijelaskan bahwa disini penulis tidak hanya meletakan istilah Islam normatif dan historis sebagai sebuah pengertian khusus. Dalam arti mewakili nama lain atau pendefisian. Seperti apa yang diistilahkan oleh Amin Abdullah. Tapi juga meletakkan dua istilah tersebut menjadi klasifikasi dari berbagai aspek yang ada dalam memahami islam. Itu hanya metode bagi penulis untuk mengcover atau meminimalisir penjelasan yang panjang.

Islam Normatif dan Historis

Yang dimaksud dengan Islam normatif di sini adalah suatu pendekatan untuk memahami Islam dengan melalui ajaran atau doktrin-doktrin Islam. Dapat juga dijelaskan dengan pengertian lain yaitu Islam pada dimensi sakral, yang diakui adanya realitas transendental, yang bersifat mutlak dan universal, melampaui ruang dan waktu atau sering disebut sebagai realitas ke-Tuhan-an. Yang tentunya sudah tercakup dalam kitab suci al-Qur’an dan hadits.

Dengan mempelajari Islam yang terkandung dalam al-Qur’an dan hadits kita akan memperoleh pelajaran-pelajaran yang orisinil. Dalam tataran normatif Islam meliputi berbagai hal, diantaranya adalah tauhid dan aqidah sebagai inti dari ajaran Islam itu sendiri. Selanjutnya akan normatifitas mencakup hal-hal seperti fiqih, tasawuf dan sebagai hasil pemahaman dari teks al-Qur’an tersebut. Kaitannya dengan konteks ini, Islam dipahami menjadi sebuah agama yang diyakini masyarakat.

Dari sisi normatif , Islam dipahami sebagai sebuah keyakinan. Pertanyaan-pertanyaan atau pun jawaban-jawaban ontologi dari sebuah agama pun dipahami dengan dasar keyakinan, bukan suatu proses pemikiran yang logis. Seperti pertanyaan “ siapakah yang menciptakan alam ini?” jawabannya adalah Tuhan. Jawaban tersebut termasuk jawaban agamis atau teologis bukan rasional. Karena sudah ada konsep bahwa Tuhan itu kebenaran absolut.

Hal ini membuat akal seseorang menjadi terpinggirkan untuk berperan dalam keyakinannya sendiri. Tapi menurut para penyiar agama, pemahaman ini sangatlah penting bagi kalangan pemeluk yang masih awam. Keyakina itu tidak hanya terdapat dalam Islam melainkan dalam semua agama. Semua agama pasti berisi tentang keyakinan. Dengan pemahaman yang seperti itu, maka nantinya akan terbangun suatu penjelasan rasional. Seperti pendapat Auguste comte bahwa bangunan suatu agama yang didasarkan pada suatu akal pikiran, pada dasarnya adalah benar-benar tidak masuk akal [9]. Setelah kepercayaan tertata, secara perlahan akan dipahami hakikat simbol-simbol agama, seperti ritual dan sebagainya.

Kembali pada normatifitas Islam, bahwa dari segi normatif ajaran Islam sudah tercakup dalam kitab suci al-Qur’an. Dimana didalamnya tercakup berbagai persoalan atau dengan kata lain, al-Qur’an meliputi banyak dimensi. Sebagiannya telah dipelajari oleh banyak kalangan sarjana. Misalkan, dimensi yang mengandung aspek-aspek linguistik dan sastra al-Qur’an. Akan membentuk pemahaman bahwa Islam adalah agama yang sangat memperhatikan bahasa dan keindahannya. Supaya orang-orang dapat menerima.

Aspek sejarah dalam alqur’an juga dapat menjadi pembelajaran bagi kita. Kisah-kisah nabi, seperti nabi yusuf yang berisi hikmah dimana orang tidak hanya dipandang dari segi fisik saja, melainkan iman batinnya. Hal ini dapat menunjukkan bahwa Islam mengandung banyak hikmah dan contoh yang terpuji. Dan banyak dimensi lainnya, berkaitan dengan persoalan historis dan sosiologis yang tidak mungkin penulis jelaskan gambling di sini.

Dalam hal ini, para sarjana Islam yang ahli dalam bidang-bidang tertentu dapat memberi kontribusi dalam memahami yang terkandung dalam al-Quran. Dengan begitu, dapat disimpulkan bahwa berbagai aspek dalam al-Qur’an, jika dipelajari secara keseluruhan akan diharapkan mendapat pemahaman Islam secara menyeluruh dan komprehensif.

Ternyata pernyataan itu belum menjadi sebuah metode mengenal Islam secara komprehensif. Kita juga harus melihat Islam dalam konteks sejarah dan perkembangannya yang terangkai dalam kehidupan masyarakat yang memeluknya. Inilah yang disebut Islam historis. Dari segi historis, yakni Islam dalam arti yang dipraktekkan oleh manusia dan berkembang dalam sejarah kehidupan manusia, maka Islam dapat dikatakan sebagai sebuah disiplin Ilmu, yaitu Ilmu Keislaman atau Islam Studies.[10]Iyang tercakup dalam fenomena sosial-keagamaan disebuah masyarakat.

Dari perkembangan sejarah Islam menjadi sebuah disiplin Ilmu. sebagai contoh sains Islam yang dikemukakan Hussein Nasr merupakan sains yang dikembangkan oleh Muslimin sejak abad kedua hingga sembilan masehi. Sains Islam mencakup berbagai pengetahuan modern seperti kedokteran, matematika, astronomi, fisika dan sebagainya yang dibangun atas nilai-nilain keislaman[11]. Dari sudut pengetahuannya juga dapat diambil pemahaman bahwa Islam merupakan agama yang kaya akan khasanah keilmuannya. Tak lepas juga dari tokoh-tokoh yang banyak melahirkan teori-teori dasar ilmu pengetahuan dan berbagai penemuannya dalam bidanga teknologi.

Islam dilihat dari sudut historisitasnya juga mencakup berbagai aspek yang ditimbulkan dari praktek sejarah. Sebagaimana dalam buku Islam di tinjau dari berbagai aspeknya, harun nasution menjelaskan berbagai aspek dalam Islam. Antara lain aspek ibadat, spiritual, moral, aspek sejarah, aspek politik, mistisizm. Aspek filsafat dan lain sebagainya. Begitu juga Fazlur rahman mengemukakan bahwa Islam memiliki aspek hukum, teologi, syari’ah filsafat, tasawuf dan pendidikan.[12]

Dari berbagai aspek tersebut, akan dihasilkan juga pemahaman-pemahaman yang berbeda. Dari sejarahnya terbagi dalam beberapa periode, klasik, pertengahan dan modern. dimana Islam adalah sebuah agama yang disebarkan dengan pedang. Islam merupakan agama yang menjadi penguasa dengan keotoriterannya dan sebagainya. Aspek politik dari Islam juga dapat menjadi pembelajaran bagi kita. Yaitu politik yang diterapkan Nabi Muhammad SAW dikala berdirinya Negara Madinah yang dipimpinnya.

Aspek hukum dan teologi dapat mencerminkan Islam ketika bagaiman Islam menyikapi atau menghukumi hubungan manusia dengan sesama maupun dengan Tuhan dalam masyarakat. Aspek filsafat dan tasawuf, Islam juga mempunyai kesan tersendiri. Bahwa Islam juga mempunyai pemikir-pemikir hebat dalam bidang ini. Dan mampu membuktikan adanya relefansi antara filsafat dan theology. menekankan adanya penggunaan akal pikiran yang jernih dalam menyikapi sesuatu sehingga dapat memahami apa yang dimaksud. Begitu juga dalam bidang tasawuf.

Selain itu semua, berbagai pendekatan juga sangat penting untuk mengkaji atau meneliti Islam yang tak terbatas. Seperti pendekatan sejarah budaya, pendekatan antropologis, social, theologies, tasawuf bahkan pendekatan filsafat itu sendiri dan masih banyak lagi. Pemeparan aspek-aspek diatas hanya merupakan bagian kecil dari Islam. Dan menurut hemat penulis, cukup untuk menjadi representasi dari aspek-aspek lainnya. Oleh karena itu, jika kita dapat mengkaji Islam dengan melihat semua sisi dalam sejarah baik itu sebagai disiplin Ilmu atau fenomena keagamaan masyarakat, maka akan didapatkan pengetahuan tentang Islam secara komprehensif.

Sebaliknya jika kita mengkaji Islam dari satu atau dua sudut pandang saja, akan dapat menimbulkan pemahaman Islam yang pincanng. Sebagai contoh, memahami Islam hanya dari sejarah perkembangan, akan didapati sebuah praktek kepimpinan pada masa muawiyyah yang otoriter. Dan saja menjadi sebuah pemahan Islam bahwa Islam adalah agama yang disebarkan oleh kekejaman pedang dan kekuasaan yang sewenang-wenang.

Kohorensi antara Islam Normatif dan Historis

Akhirnya dari penjelasan di atas , jika dikerucutkan lagi dalam dua klasifikasi awal yaitu normatif dan historis, tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Semuanya ada koherensi untuk mencapai pemahaman dari hakikat Islam. Mengutip metode pemahan Islam dari Nasruddin Razak bahwa Islam hendaknya dipelajari dari ketentuan normatif teologis yang ada dalam al-Qur’an, baru kemudian dihubungkan dengan kenyataan historis, empiris, dan sosiologis yang ada dalam masyarakat.[13]

Karena kita tidak dapat menafikkan kenyataan ini. Kenyataan dimana kita hidup dalam ruang dan waktu. Kita hidup terdiri dari jasmani dan rohani. Kenyataan tersebut merupakan sebuah media untuk mengamalkan ajaran-ajaran teologis normatif yang ada dalam al-Qur’an. Jika melihat dalam pandangan amin Abdullah, dia menyimpulkan bahwa Islam dapat dilihat dari dua sisi yaitu Islam normative dan historis. Jika melihat Islam dari sisi historis maka Islam dapat menjelma sebagai disiplin ilmu dan jika dilihat dari sisi normatif, Islam menjadi sebuah agama.

Tapi berbeda dengan kesimpulan mukti Ali, bahwa melihat Islam yang diajarkan para ulama’ kampung, memahami Islam dengan cara doktriner. Hal itu akan menyebabkan kesalahan penafsiran jika dikaitkan dengan masalah kontemporer. Begitu juga jika hanya memahami Islam hanya dengan pendekatan ilmiah akademis, sebagaimana yang digeluti para orientalis. Hal itu akan mengakibatkan pemahaman Islam tidak utuh dan sebatas segi luarnya saja. Maka Mukti ali menganjurkan menggunakan dua pendekatan yang dimaksud.

Dengan begitu akan diharapkan menghasilkan kesesuaian antara Islam dalam tataran normatif teologis dan historis empiris. Dan hal itu akan semakin mengukuhkan bahwa Islam adalah agama semua zaman. Dan dapat menjawab berbagai persoalan terkait masalah kehidupan kontemporer.

E. Penutup

Dari berbagai penjelasan di atas, dapat diambil kesimpulan bahwa dalam memahami Islam tidak dapat digunakan satu atau dua sudut pandang saja. Melainkan berbagai sudut pandang yang termaktub dalam dua klasifikasi besar, yang sudah jelas di atas. Dengan begitu akan menghasilkan pemahaman Islam sebagaimana hakikatnya.

Walaupun sebenarnya penulis menyadari bahwa tidak mudah untuk melakukan atau mengimplementasikan pendekatan-pendekatan di atas sehingga mendapatkan yang diinginkan. Sekalipun itu orang yang ahli, dalam pengertian akademis. Dan tidak juga lantas menafikkan metode-metode lain dalam memahami Islam. Seperti dengan jalan tasawuf, bagi para sufi atau nabi yang mempunyai tingkat spiritualitas tinggi, hal itu menjadi sangat mungkin.

Tapi setidaknya didapat sebuah pengetahuan bahwa Islam mempunyai banyak dimensi dan itu perlu digali. Yang menjadi penekanan disini adalah mengetahui aspeknya dan menemukan Hakikat islah dalam pengertian definitif atau mengetahui sebuah makna dari Islam.

akhirnya Wujud dari pemahaman tersebut akan dapat mengembangkan wawasan yang luas dan mendalam dalam memahami agama sehingga pesan fundamental agama dapat dikembangkan untuk memperteguh kemanusiaan di tengah-tengah kehidupan yang bergolak. [14]

Ciputat Baru, 06 Januari 2010

Daftara Pustaka

Nata, Abuddin Metodologi Studi Islam, (Jakarta: Rajawali Pers, 2008)

Sukari, Imam dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern, (Solo: tiga serangkai, 2003) cet. pertam

Rahmat,Jalaludin, Islam dan Pluralisme, akhlaq qur’an menyikapi perbedaan (Jakarta: Serambi, 2006) cet. II

Nasution, Harun, Islam ditinjau dari berbagai aspeknya Jilid I & II (Jakarta: UI-Press 1985) cetakan 2008.

[1] Hasyim Muhammad, http://ern.pendis.depag.go.id/DokPdf/jurnal/02-teologia-1.pdf

[2] Ibid.

[3] Amin Abdullah, Falsafah Kalam di Era Posmodernisme, Yogyakarta: Pustaka

Pelajar, 1995. Dikutip dari Hasyim Muhammad.

[4] Abudinnata, “metodologi studi Islam” dikutip dari Omar Mohammad Al-Toumy al-Syaibani, falsafah pendidikan Islam (trjmh). Hal. 25

[5] Maulana Muhammad Ali, Islamologi (dinul Islam) dikutip dari Abudin Nata Metodologi studi Islam

[6] Jalaludin Rahmat, Islam dan Pluralisme, akhlaq qur’an menyikapi perbedaan Jakarta: Serambi 2006. cet. II hal. 43

[7] Ibid hlm. 44

[8] Abudin Nata Metodologi Studi Islam, hal. 152

[9] Imam Sukardi dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern . Solo : tiga serangkai 2003. hal.

[10] Abudin Nata Metodologi Studi Islam, hal. 151

[11] Ibid. hlm. 152

[12] Catatan kaki Abudin Nata, Metodologi Studi Islam, hal. 151

[13] Ibid hlm.156.

[14] Imam Sukardi dkk, Pilar Islam Bagi Pluralisme Modern . Solo : tiga serangkai 2003. hal. 5

“Hayy Ibn Yaqzhan” Explorasi dan Analisis Kritis terhadap Karya Ibnu Thufail

2010-01-22T08:48:00.000-08:00

Oleh : Mohammad Anwar

BAB I

Pendahuluan

A. Latar Belakang

Pada zaman pertengahan, Islam di Barat dan Timur telah mencapai puncaknya. Baik dalam pemerintahan maupun ilmu pengetahuan. Tapi Islam di Barat (Spanyol) lebih menjadi perhatian dunia ketika mampu mentranfer khazanah-khazanah Islam di Timur. Dan bahkan mengembangkannya. Filsuf-filsuf yang karya-karya besarnya banyak dikaji dunia, lahir di kota ini. Diantaranya, Ibnu Bajjah, Ibnu Thufail dan Ibnu Rush dan masih banyak lagi yang lainnya.

Ibnu Thufail yang menjadi kajian dalam makalah ini, juga mampu menyihir para cendekiawan dunia dengan karya monumentalnya, Hayy Ibnu Yaqzhan. Salah satu karya yang tersisa dalam sejarah pemikirannya. Risalah atau novel alegori yang bertajuk filosofis-mistis itu, menyita banyak perhatian. Hay ibnu Yaqzhan adalah refleksi dari pengalaman filosofis-mistis Ibnu Thufail. Dimana karya itu tidak lepas dari penbacaan ulang atau pengaruh dari pemikiran Ibnu Shina. Namun Ibnu Thufail di sini menghadirkan karya yang berbeda.

Melalui kisah “hay ibnu yaqzhan” ini, Ibnu Thufail menunjukkan bahwa dalam mencapai kebenaran, media yang digunakan bukanlah tunggal, akan tetapi banyak dan beragam. Dalam kisah itu, dia menampilkan sebuah novel aligoris yang mengkisahkan seorang bayi yang tedampar di hutan dan di rawat oleh seekor rusa sampai bayi itu dewasa. Tanpa latar belakang sosial budaya, anak itu dapat tumbuh dewasa dengan intelegensi yang tinggi dan mampu mencapai tingkat spiritualitas yang paling tinggi. Sehingga ia mampu menyingkap rahasia dibalik dunia ini dan mencapai titik Musyahadah, akhirnya dapat menemukan kebenaran sejati.

B. Tujuan

Dari sekilas uraian latar belakang di atas, penulisan makalah ini mempunyai tujuan agar diperoleh pengetahuan tentang Ibnu Thufail dan Karya monmentalnya. Dengan dapat memaparkan kisah hayy ibnu yaqzhan, penulis akan mencoba mengekplorasi isi kandungan kisah tersebut serta menganalisis dengan kritis. Dengan demikian akan diharapkan pemahaman yang luas dan mengetahui hikmah dari penulisan novel ini.

C. Rumusa masalah

1. Bagaimana latar belakang pemikiran Ibnu Thufail?

2. Bagaimana kisah dan isi kandungan serta analisis terhadap “Hayy ibnu Yaqzhan”?

3. Kesimpulan

BAB II

Latar Belakang Sejarah Pemikiran Ibnu Thufail

A. Biografi Ibnu Thufail

Nama lengkap Ibnu Tufail adalah Abu Bakar Muhammad Ibnu Abudul Malik Ibnu Muhammad Ibnu Muhammad Ibnu Thufail. Dengan memiliki gelar al-Andalusi dan Al-Qurthubi. Ia dilahirkan di sebuah kota yang bernama “Wadi ash”, kota yang subur dekat Granada. Mengenai catatan kehidupannya waktu kecil sampai remaja tidak banyak ditemukan. Termasuk dimana dia memulai perjalana intelektualnya.

Ibnu Thufail lahir seitar tahun 500 H (1106) di Guadix (wadi Asy) timur laut Granada, Spanyol. Karirnya dimulai setelah bergabung dengan pemerintah di Granada sebagai dokter dan diangkat sebagai wazir (kepala aparat administrasi dan eksekutif yang berada dibawah khalifah). Kemudian dia diangkat sebagai petugas rahasia (kattim as-sirr) oleh pangeran Abu Sa’ad ibnu Abd al-Mu’min, penguasa sabtah (ceuta) dan thanjah (Tangier) pada masa Dinasti Muwahhidin. Dimasa khalifah Abu Ya’qubYusuf al-Mansur, Ia kembali ditunjuk sebagai dokter Istana dan penasehat pribadi.

Pada masa khalifah ini, filsafat menjadi perhatian lebih karena khalifah memiliki minat yang besar terhadap ilmu pengetauan. Ini membawa angin segar bagi para pemikir Islam dalam bidang filsafat, termasuk Ibnu Thufail. Pada tahun 578 H (peralihan tahun 1182 M dan 1183 M) ia mengundurkan diri dari jabatannya dan digantikan oleh Ibnu Rush yang sebelumnya direkomendasikan ketika masih duduk sebagai menteri. Ibnu Thufail meninggal pada tahun 581 H/1186 M, di Marakisy Maroko.

Semasa hidupnya dia melahirkan banyak karya yang meliputi bidang filsafat, sastra, fisika maupun metafisika. Dia juga memiliki buku-buku tentang kedokteran dan risalah-risalah dari surat menyurat dengan Ibnu Rush terkait masalah filsafat. Tapi semua karya itu sebagaian besar sudah punah. Yang tersisa hanyalah karya roman filsafatnya, Hayy Ibnu Yqzhan. Yang akan penulis bahas dalam makalah ini. Tentunya semua hasil karyanya itu dilatar belakangi oleh corak pemikiran ilmu pengetahuan pada masa itu.

B. Perkembangan Filsafat Pada Masa Ibnu Thufail

Pemikiran dan hasil karya para tokoh Islam khususnya dalam bidang filsafat tentunya sangat dipengaruhi oleh kondisi sosial-budaya dan politik pada masanya, begitu juga masa-masa sebelumnya. Karena pemikiran merupakan produk budaya dari sebuah masyarakat, dimana sesaeaorang itu hidup, tummbuh dan dibesarkan. Pada massa kekuasaan Umayyah, Abad pertengahan, Islam pernah berjaya di Cordova Spanyol. Waktu itu cordova menjadi salah satu pusat peradaban dunia.

Budaya seni, sastra, filsafat dan ilmu pengetahuan berkembang disana. Tokoh-tokoh besar Islam juga banyak yang lahir di sana. Seperti Ibnu Bajjah, Ibnu Masarrah, Ibnu ‘Arabi, Ibnu Hazm,asy-Syathibi dan sejumlah tokoh lainnya. Mereka ini berhasil menempatkan filsafat sebagai kajian yang berkembang disana. Seperti yang dikatakan Abed al-Jabiri, para tokoh tersebut telah berhasil membangun tradisi nalar kritis yang ditegakkan di atas struktur berfikir demonstratif (nizham al-aql al-burhani). Atau yang kemudian dikenal sebagai “epistemologi burhani”.

Oleh karena itu, sebenarnya tradisi pemikiran filsafat sudah diterapkan sejak dinasti Umayyah berdiri. Tradisi-tradis keilmuan lain, seperti syari’ah, mistis (tasawuf), dan iluminis (Isyraqi) juga terus mengalami pekembangan. Tradisi-tradisi keilmuan seperti inilah yang nantinya mempengaruhi pemikiran Ibnu Thufail. Walaupun perkembangan keilmuan ini mengalami pasang-surutmengikuti kondisi politik pemerintahan yang sedang berkuasa.

Kegiatan intelektual di bidang filsafat dan ilmu pengetahuan mendapat perhatian penuh pada masa khalifah al-Hakam al-Mustanshir Billah (961-976), putra dari khalifah pertama, Abdurrahman ad-Dakhil. Pada masa ini juga dapat dikatan semaraknya transmisi keilmuan dari Timur ke Barat. Karena setelah pendirian lembaga ilmu pengetahuan tidak cukup menampung murid lagi, para cendikian muslim di Barat berhijrah ke Timur yaitu mulai dari Mesir, syam, Hijaz, hingga ke Baghdad untuk menuntut ilmu.

Al-hakam sangat cinta dengan ilmu pengetahuan, sehingga ia bersedia menanggung biaya untuk tujuan ekspedisi ke berbagai Negara. Itulah yang menjadi faktor utama bagi kegemaran umat Islam untuk menuntut ilmu dan mendalami buku-buku filsafat. Menyangkut hal ini, penulis sejarah filsafat dalam Islam, De Boer berpendapat bahwa peradaban yang dicapai pada masa al-Hakam lebih megah dan lebih produktif daripada yang dicapai oleh dunia Islam Timur.

Seiring berjalannya waktu, sejarah mengatakan tidak selamanya zaman keemasan ini berlangsung hidup. Setelah tampuk kekuasaan digantikan oleh putra al-Hakam, Hisyam al-Mu’ayyid Billah. Karena dia lebih cenderung kepada pengetahuan syari’at dan anti filsafat. Akhirnya kegiatan intelektual pun kembali fakum dan ajaran filsafat kembali dikatan sesat.

Walaupun kondisi sangat tidak mendukung, kegiantan menekuni filsafat dilakukan secara sembunyi. Sampai akhirnya berdirilah dinasti al-Muwahhidin, dimana ketika pemerintahan dipegang oleh Abu Ya’qub Yusuf al-Mansur (558-580 H) filsafat mulai terlihat titik terangnya. Masa inilah Ibnu Thufail hidup dengan menekuni bidang filsafat. Kedekatannya dengan penguasa, bahkan dipercaya sebagai dokter dan penasehat pribadi khalifah, maka kegiatan filsafat mulai diterima kembali. Tapi hanya dalam lingkungan istana atau terbatas pada kaum elit saja.

Masyarakat masih menganggap filsafat sebagai ajaran yang sesat dan bertentangan dengan agama Islam. Dalam situasi yang tidak kondusif inilah Ibnu thufail terus menggali keilmuannya, sehinnga lahir karyanya “Hayy ibnu yaqzhan”. Dan dapat disimpulkkan mengapa Ibnu Thufail menggunakan bahasa symbol dalam karyanya tersebut. Dengan bahasa yang sederhana, diharapkan masyarakat akan mudah memahami dan lambat laun menerima filsafat sebagai kajian keilmuan. Bahkan sebagai metode berfikir dan cara pandang hidup.

BAB II

Karya Besar Ibnu Thufail; Hayy Ibnu Yaqzhan

Roman filsafat Hayy ibnu Yaqzhan (si hidup anak si sadar) banyak menyita perhatian para sastrawan danfilsuf Timur dan Barat sejak ditulis oleh Ibnu Thufail pada abad ke-6 H (12 M). Hingga era kebangunan menyeluruh bangsa Arab modern. Naskah roman filsafat hayy ibnu yaqzhan penulis bahas agar juga mendapatkan segenap pemikiran Ibnu Thufail yang terkandung dalam kisah ini.

Hay ibn yaqzhan merupakan kisah yang memuat berbagai aspek. Seperti pendidikan, system pengetahuan, filsafat, tasawuf dan sastra. Dari aspek sastra misalnya, karya ini mengandung nilai sastra yang sangat tinggi. Dengan segala bahasa metaforis dan simbolisasi yang kuat dalam kisah ini. Dan tradisi sastra tersebut sudah lama berkembang di dunia Timur lalu berkembang dan berpindah ke bagian Barat dunia Islam dalam satu lintas generasi.

Dan perlu diketahui bahwa subtansi gagasan yang di usung roman ini bukanlah sesuatu yang sama sekali baru yang pernah ditulis. Yang berbeda dari karya ini adalah bagaimana Ibnu Thufail menampilkan gagasan filsafat yang dikemas dalam bentuk sebuah roman. Subtansi gagasannya sendiri adalah perjumpaan manusia dengan “fitrah primordial”nya ditengah alam yang primitif, dan pengembaraan intelektualnya yang mencapai kebenaran puncak tanpa pengaruh sosial sedikitpun.

Dengan judul yang sama, sebenarnya Ibnu Shina juga pernah menggunakan roman ini sebagai ilustrasi perjalanan manusia menuju pengetahuan sejati. Tapi Ibnu Shina menempatkan tokoh hayy sebagai seorang kakek yang bijak dan mempunyai pengetahuan luar bisa. Ibnu Shina juga menulis roman yang bertajuk sama yang berjudul Salman wa Absal, tapi sudah hilang tak terlacak.

Kisah hayy ibn yaqzhan dalam Risalah Ibnu Shina, bertujuan untuk menegaskan kekuatan akal dan keutamaannya dari segaka yang dimiliki manusia, termasuk naluri instingnya, semua itu tunduk pada akal. Selain itu Ibnu Shina menunjukkan bagaimana hubungannya dan koherensinya antara akal atas sampai bawah dengan teorinya berkembangnya akal sampai sepuluh. Sedangkan dalam karyanya Ibnu Thufail, lebih berkembang dengan tidak hanya mengandalkan akal sebagai pencari pengetahuan sejati, tetapi juga intuisi.

Terkait masalah yang terakhir itu, Aspek filsafat yang banyak dipengaruhi oleh Ibnu Bajjah sebagai pendahulunya dan sebagai seorang filsuf rasionalis murni, juga berperan penting karya Ibnu Thufail ini. Hal itu terlihat ketika Ibn Thufail mengakui pentingnya kesendirian di dalam mengembangkan nalar teoritis. Namun dia tidak puas terhadap peranan akal disitu. Dan dinilai oleh Ibnu Thufail bahwa karya Ibnu Bajjah, Tadhir al-Mutawahhid ini sebagai karya yang kurang sempurna . Inilah yang menjadi salah satu pemacu dalam menulis karya hay ibnu yaqzhan.

Hal lain yang dapat dijadikan latar belakang penulisan hayy ibn yaqzhan yaitu ketidak puasan Ibnu Thufail terhadap jalan yang selama ini ditempuh oleh para sufi, seperti al-Ghazali. Dan menegaskan bahwa metode iluminasi lebih tinggi dan lebih valid dalam mencapai kebenaran sejati. Kalau sedikit berbalik ke dunia timur, dimana seorang filosof yang bernama Suhrawardi juga menempatkan Iluminasi sebagaimana yang paling utama. Walaupun keduanya secara jarak sangat jauh dan tidak pernah ketemu.

Tokoh utama dalam kisah ini adalah hay ibn yaqzhan sendiri. Dimana ia mengambarkan atau perosnifikasi dari akal manusia sebagai instrument memahami alam sekitar. Berangkat dari akal murni ini, hay naik dalam tingkat selanjutnya dalam menguak rahasia alam ini. Yaitu melalui intuisi sebagai alat untuk melihat benda-benda nonmateri yang lebih tinggi derajatnya. Untuk lebih mendalami is kandungan dalam kisah hay ibn yaqzhan ini, perlu membaca ulang dan mengulas dulu isi kisah tersebut. De.ngan analisis dan tinjauan atasnya, akan lebih dipahami hikmah dan kandungannya

A. Kisah Hayy Ibnu Yaqzhan

Sebelum mengulas tentang kisah ini lebih lanjut, perlu diketahui bahwa kisah hay ibn yaqzhan merupakan uraian terhadap rahasia-rahasia filsafat timur dari Ibnu Shina. Seperti yang diungkapkan dalam muqaddimah, “saudaraku yang mulia dan tulus engkau engkau memintaku untuk memaparkan sedapat mungkin rahasia-rahasia kearifan Filsafat Timur yang pernah diajarkan oleh sang Mahaguru Abu ‘Ali Ibnu Shina” .

Kisah Hayy ibn Yaqzhan diawali dengan dua versi yang berbeda. Yang pertama, versi yang menolak gagasan swa-lahir (at-Tawallut adz-Dzati). Versi ini mengawali bahwa hayy dilahirkan dari seorang Ibu yang merupakan adik dari seorang raja kejam. Kerabat raja bernama Yaqzhan diam-diam menikahi adiknya. Adik sang raja pun mengadung benih hasil pernikahan dan melahirkan seorang bayi laki-laki. Karena pernikahan dan anaknya diketahui pihak raja, maka akhirnya bayi itu dibuang ke laut. Dan akhirnya terdampar ke pantai pulau seberang yang bernama waqwaq setelah hanyut oleh ombak yang pasang.

Versi kedua, menurut mereka yang berasumsi bahwa hay ibn yaqzhan terlahir dari bumi, atau yang mendukung gagasan swa-lahir. Mereka mengatakan di dalam perut pulau itu terdapat lempung yang sudah berfermentasi sangat lama dan sangatbesar. Sehingga bagian lempung itu berkualitas dan berpotensi dalam keseimbangan suhu yang akhirnya mempunyai kesiapan untuk membentuk gamet. Dari situlah tercipta sebuah embrio yang mengalami perkembangan dan berevolusi sebagai tubuh yang terisi oleh ruh Tuhan. Akibatdari penyinaran yang seimbang maka seorang bayi tumbuh dan lahir.

Fersi kisah selanjutnya pun sama. Yaitu seekor rusa yang menemukan bayi dan merawatnya dengan kasih sayang seperti anaknya sendiri. Penulis akan menyuguhkan kisah ini menjadi beberapa fase sebagaimana Ibnu Thufail menceritakannya. Fase pertama, hay ibn yaqzhan hidup dan beraktivitas mengikuti ibunya. Umur dua tahun hay mulai dapat melihat perbedaan antara sang rusa dengan dirinya. Seperti adanya bulu, cakar, dan sebagainya yang ada pada sang rusa. Dalam fase ini dia mulai membuat tutup aura dengan daun-daun. Belajar menirukan suara-suara rusa, membuat tongkat untuk perlindungan dirinya dari serangan binatang lain.

Sampai pada sang rusa meninggal, hayy mulai penasaran dengan kejadian itu. dia mulai menyelidiki akibat kematian ibunya. Sampai ia membedah tubuh sang rusa dan meyelidiki penyebab kematian. Ia mengenali organ-organ di dalam tubuh rusa tersebut dan mengetahui bahwa kematian itu secara badaniah disebabkan berhentinya denyut jantung.

Fase kedua, hay menemukan api yang menyala-nyala. Dia akhirnya tahu fungsi .api sebagai penerang dalam guanya, sebagai penghangat tubuh, sebagai pencipta makanan-makanan lezat. Sampai dia mengetahui panas api itu juga ada dalam tubuh ketika ia teringat membedah tubuh ibunya. Dia mulai meneliti lagi organ-organ tubuh dan didapatkannya ada saling keterkaitan antara organ satu dan lainnya sekaligus mengetahui fungsinya. Dan menyimpulkan adanya ruh hewani dalam setiap tubuh. Tingkat pengetahuan ini dicapai si bocah dalam usia 21 tahun.

Fase ketiga, dimulai ketika dia sudah menjadi seorang pemuda dan mencapai kedewasaan dan keahliannya dalam bertahan hidup. Dia terus melakukan pengamatan terhada alam sekitarnya. Dia memahami adanya perbedaan terhadap hewan-hewan serta spesiesnya, memahami benda-benda disekitarnya yang mempunyai fungsi berbeda-beda. Akhirnya ia dapat menyimpulkan ada kesamaan esensi dengan benda-benda tersebut. Ada yang kuat dan ada yang lemah. Dia meneliti segala yang hidup dan akhirnya mengerti sebab dan asal kehidupan. Fase ini berakhir ketika dia berumur dua puluh delapan tahun.

Fase keempat, ia tidak lagi mengamati benda-benda indrawi melainkan mengalihkan pada pengamatan benda-benda samawi. Si pemuda hay ibn yaqzhan melihat angkasa yang berisi bintang-bintang sebagai benda. Sebab mereka membentang dalam tiga dimensi, panjang, lebar dan tinggi. Semakin tajam pengamatan dan intuitifnya dia memahami aktivitas alam beserta keteraturannya. Pengetahuannya tentang kosmos alam ini, menggiring Hayy pada pengetahuan tentang kekekalan dan kebaruan alam semesta.

Pada saat berumur 35 tahun, ia sampai pada kesimpulan bahwa jiwa adalah sesuatu yang terpisah dari badan, dan keduanya mempunyai karakter yang berbeda. Dia terus meningkatkan perenungannya dan akhirnya sampai pada kesimpulan bahwa kebahagiaan jiwa adalah ketika ia mampu menyaksikan sang Khaliq. Mengetahui jiwa bersifat abadi dan keabadiannyalah dapat bertemu sang Pencipta. Di dalam kalbunya sudah tertanam pengetahuan tentang sang Khaliq. Ia pun mengacuhkan segala pengetahuan empiris kecuali jejak-jejak yang ada pada materi-materi tersebut.

Fase keenam, sampai pada pemahaman tentang eksistensi wujud tertinggi yang kekal dan tak ada sebab bagi wujudnya namun menjadi sebab wujud segala sesuatu. Ia merenungkan segala panca indranya yang didapatinya selalu mempersepsikan benda-benda materi. Dengan mengerti bahwa yang Wajib Wujud terlepas dari benda materi mana pun, oleh karenanya Dia bisa dilihat dengan sesuatu nonmateri. Ia mendapati dirinya mempunyai esensi, yang merupakan immaterial. Dan hanya dengan esensi inilah ia dapat terus memikirkan tentang yang Wujud sempurna.

Fase ketujuh, Hayy berusaha untuk menghilangkan esensi dan keakuan dirinya. Menghilangkan bayangan-bayangan duniawi dan terus menuju pada sang Khaliq. Akhirnya dengan ketajaman dan kegigihannya dalam perenungan ia mendapatkan suatu kondisi dimana ia merasakan ketiadaan dirinya, tenggelam dalam fana’. Hayy mendapatkan maqamnya, dimana ia dapat meliahat sang Khaliq. Dia terus menjalani mujahadah dan tenggelam dalam ke-fana’an yang tiada tara.

Selanjutnya Hayy terus-menerus menjalaninya, hingga ia merasa sangat mudah untuk mencapainya. Sehingga ia bisa mencapai maqam ekstatisnya kapan pun ia mau dan dapat meninggalkannya sewaktu ia memenuhi kebutuhan fisiknya. Disinilah kesempurnaan pengetahuan sejati didapat. Ia ingin tetap berada dalam maqam yang dicapainya sampai benar-benar tidak merasakan eksistensi dirinya. Ia terus melakukan itu hingga memperoleh pengetahuan tentang esensi dirinya yang tidak lain adalah esensiNya. Semua itu dapat diperoleh hanya melalui penyinaran cahaya dari-Nya.

Hingga akhirnya Hayy bertemu dengan absal seorang ahli tasawuf dari pulau seberang yang sedang mencari hakikat agama dalam perenungan. Setelah akhirnya Hayy dan Absal berteman, keduanya menemukan kecocokan dalam memahami makna hidup. Absal pun semakin yaqin atas aqidah yang selama ini ia pegang teguh.

B. Analisis Terhadap Kisah Hayy ibnu Yaqzhan

1. Tahapan-tahapan Pemikiran dalam Hayy ibn Yaqzhan

Setelah mencoba memaparkan secara ringkas kisah di atas, penulis dapat membaginya dalam tiga tahapan dalam pencarian. Kisah hay ibn yaqzhan yang diawali dengan perkembangan Hayy dalam beradaptasi dengan alam, belajar cara bertahan hidup, hingga dia menemukan api. Hal itu termasuk tahap pertama dalam pencarian ilmu, dengan memahami benda-benda sekitar dan mengetahui fungsinya.

Tahapan ini dapat disebut dengan tahap pengetahuan empiris. Dimana pengetahuannya masih terbatas dengan hal-hal yang terinderakan saja dengan pengamatan yang sederhana. Dari apa yang diperolehnya itu, dia semakin berusaha meningkatkan pengetahuannya. Memori-memori dari pengalaman pertamanya muncul seketika dia memahami fungsi dan kegunaan api. Dia mampu mengingat kesan pengalamannya lalu mengkorelasikan dengan pengalaman baru yang didapat.

Hayy meneruskan pengamatannya pada semua jenis binatang, tumbuhan, bebatuhan, tanah, air dan segalanya yang ada di alam bawah dengan segala sifat dan atributnya. Tidak hanya itu, dia juga mengamati benda-benda angkasa denga segala siklus yang dimilikinya. Hal tersebut menunjukkan adanya metode-metode berfikir yang digunakan, yaitu metode eskperimentasi dengan komparasi sehingga menghasilkan kesimpulan-kesimpulan deduktif.

Di sini terlihat rasionalitas pemikiran filsafat Ibnu Thufail yang sangat kental. Hal itu tentunya tidak lepas dai pengaruh Ibnu Bajjah sebagai filsuf rasional murni. Pengetahuannya tentang alam dengan segala keberagamannya, pengetahuan tentang binatang dengan segala spesiesnya, tentang angkasa dan sebagainya. Membuat ia dapat kesimpulan bahwa semua itu ada sebabnya, yang mengaturnya dan ada Wujud lain dibalik semua fenomena itu.

Inilah tahadapan kedua dari pemikiran Ibnu Thufail yaitu tahapan pemikiran filsafat rasionalis . Dari wilayah empiris lalu bergerak pada sesuatu yang tidak berbau materi. Pada tahapan ini dia mendalami pencariannya dengan kontemplasi. Pemikirannya pada wilayah ini terlihat juga ketika dia telah memahami bahwa alam ini ada permulaannya, alam ini adalah sesuatuyang baru. Maka dari itu ada suatu proses dari ada menjadi tiada. Proses itu memerlukan subyek yang sama sekali diluar sifat yang diadakan.

Tahapan terakhir dari perjalanan intelektual Ibnu Thufail dalam kisah Hayy Ibn Yaqzhan adalah tahapan tasawuf mistis melalui jalan intuitif. Hal ini dapat dilihat dari pencapaiannya ke titik penyaksian. Pencapaiannya dalam maqam tertinggi dimana ia mendapatkan pengetahuan sejati. Kisah Hayy ibn yaqzhan sampai disini mewakili pemikirannya tentang jalan mencari kebenaran tidak cukup sampai pada pengetahuan teoritik dan penalaran rasio atau akal saja. Sebagaimana ia tidak puas terhadap hasil pemikiran Ibnu Bajjah yang hanya berhenti disitu.

Maka hal itu sesuai dengan pendapatnya,”manusia tidak akan pernah bisa mencapai derajat tertinggi ini, kecuali apabila ia senantiasa memikirkan dzat-Nya, serta membebaskan diri dari segala pikiran tentang segala sesuatu yang bersifat indrawi”. Derajat inilah yang disebut olehnya sebagai derajatnya para sufi. Selain itu, ini sebagai hasil ikhtiarnya dalam mendamaikan dua aliran pemikiran yang sering dipertentangkan, yaitu pemikiran falsafah dan pemikiran sufi. Dua aliran utama itu menggunakan metode berbeda dalam mencapai kebenaran, tetapi ternyata keduanya dapat dipertemuka kembali. .

Mengenai pemikiran iluminasi Ibnu Thufail direfleksikan ketika Hayy mengetahui adanya kesamaan esensi antara dirinya, benda-benda alam sekitar dan benda yang ada di langit. Esensi-esensi dipancarkan oleh satu esensi sejati yang tak terbatas. Karena ketak terbatasan-Nya itu, Dia memanivestasikannya pada semua yang beragam ini. Tentunya dengan jalan emanasi cahaya, dimana cahaya tertinggi tidak dapat dilihat kecuali dalam keadaan bersih dan suci.

2. Harmonisasi Agama dan Filsafat

Dalam karya Ibnu Thufail “Hayy Ibnu Yaqzhan” juga terdapat pemikirannya, dimana ia ingin menunjukkan adanya harmonisasi antara agama dan filsafat intuitifnya. Dua disiplin yang sering kali dipertentangkan oleh para sarjana hingga kini. Penjelasan diatas dapat dipahami ketika Hayy ibn Yaqzhan bertemu dengan Absal, orang yang beragama dan ingin memahami agama dalam makna esoterisnya.

Dalam kehidupan Absal sebelumnya, dia melihat agama yang dijalankan masyarakat hanya dalam taraf ritual formal belaka. Dan hanya ditujukan agar kehidupan mereka didunia lebih baik. Dengan bertemu Hayy, Absal mempunyai keyakinan kuat bahwa agama juga harus dipahami sebagaimana ta’wil nya. Agar masyarakat tidak terjebak dalam kecintaan duniawi.

Begitu penting pemahaman antara keduanya. Filsafat merupakan suatu pemahaman akal secara murni atas kebenaran dalam kosep-konsep dan imajinasi yang sesungguhnya, serta tak dapat dijangkau oleh cara-cara pengungkapan konvensional. Agama melukiskan dunia atas dengan lambang-labang eksoteris. Dia penuh dengan perbandingan, persamaan, dan gagasan-gagasan antropomorfis, sehingga akan lebih mudah difahami oleh orang lain, mengisi jiwa dengan hasrat dan menarik mereka kepada kebajikan dan moralitas.

Filsafat yang menggunakan persepsi rasa, nalar, dan intuisi sebagai dasar-dasarnya, dapat menafsirkan lambang-lambang agama tentang konsep-konsep imajinasi murni yang berpuncak pada suatu keadaan yang didalamnya terdapat esensi ketuhanan dan pengetahuannya menjadi satu.

Seperti pendapat Sohier el-Kalamawy dan Mahmoud Ali Kahky (1986) bahwa Ibnu Thufail bertujuan perenungan yang murni rasional dan iman yang sejati merupakan sisi dari sebuah mata uang yang sama, dan keduanya dapat membawa manusia dekat dengan Tuhan dan bersatu secara mistikal dengannya. Oleh karena itu keduanya harus dipelajari dan dipahami secara bersamaan.

C. Pengaruhnya Terhadap Dunia Sastra

Diantara karya Ibnu Tufail, hanya Risalah Hayy ibn Yaqzan sajalah yang masih ada sampai sekarang. Karya tersebut merupakan suatu roman filsafat pendek, tetapi pengaruhnya sangat besar terhadap generasi berikutnya sehingga karya tersebut dianggap sebagai salah satu buku paling mengagumkan dari zaman pertengahan. Mengenai metodenya, ia bersifat filosofis sekaligus mistis.

Ia menyatukan kesenangan dan kebenaran dengan jalan menggunakan imajinasi dan intuisi untuk membantu akal, dan daya tarik khusus inilah yang menjadikannya termasyhur dan mendorong orang untuk menerjemahkannya kedalam bahasa-bahasa lainnya. Bahkan sampai sekarang minat dunia terhadap karyanya belum hilang. Edisi bahasa Arab baru-baru ini dari Ahmad Amin, yang diikuti terjemahan bahasa Parsi dan Urdu pada dasawarsa yang sama, cukup menjadi bukti bahwa karya Ibnu Tufail tak kalah memikat bagi dunia modern, sebagaimana ia memikat dunia pada zaman pertengahan.

Karya Ibnu Thufail ini bukan saja mempengaruhi perkembangan sastra Arab dan pemikiran Islam, tetapi juga secara langsung atau tidak langsung mempengaruhi banyak sastrawan dunia. Diantara karya penulis dunia yang dipengaruhi olehnya ialah El Critican (si pengritik), karya penulis panyol Abad 17 bernama Baltazar Gracian. Karya lainnya, Robinson Cruso karya Daniel Defoe (1661-1731 M), Gullivers Travels karya Jonathan Swift (1667-1745 M) dan Jungles Books karya Rudyard Kipling (1856-1936 M).

BAB III

Kesimpulan

Dari rangkaian penjelasan di atas, akhirnya dapat disimpulkan bahwa Karya Hayy Ibn Yaqzhan adalah karya alegori falsafah bercorak kesufian atau alegori sufi bercorak falsafah. Karya ini merupakan refleksi perjalanan intelektual dan spiritualitasnya. Dan merupakan hasil penafsiran kritisnya terhadap apa yang di tulis Ibnu Shina, sebagaimana dijelaskan dalam muqaddimah. Tapi Ibnu Thufail tidak kehilangan orisinalitasnya dan mampu membuat pokok pemikiran yang berbeda.

Ibnu Thufail dengan Karyanya alegorisnya, Hayy Ibn Yaqzhan, sebenarnya ingin membangun sebuah struktur pengetahuan yang lebih dari yang telah dirintis oleh Ibnu Bajjah melalui teori penyatuannya. Ibnu Thufail bahkan telah berhasil menempuh jalan itu. Setelah menelaah karyanya itu, penulis dapatkan struktur filsafat Ibnu Thufail dibangun di atas dua model pengetahuan sekaligus, yaitu pengetahuan diskursif yang dibangun di atas dasar rasio (al-‘aql) dan pengetahuan intuitif mistis(kasyfiyyah-dzauqiyyah) yang didasarkan pada ketajaman intuisi. Struktur inilah yang disebut oleh Ibnu Thufail sebagai rahasia-rahasia filsafat Timur.

Berkat kepiawaiannya dalam menghadirkan suatu novel dengan bahasa yang sederhana namun mempunyai nilai sastra yang tinggi, Ibnu Thufail sebagai filosof, sastara maupun agamawan disegani oleh para pemikir dan sastrawan dunia yang terilhami oleh karyanya. Karya itu sampai sekarang masih menarik untuk digali dan dikaji. Karena banyak aspek-aspek yang terkandung didalamnya, seperti falsafah, sastra, tasawuf dan masih banyak lagi. Yang tidak dapat penulis tela’ah semua. Oleh karena itu sebagai akademisi kita harus terus mengkaji khazanah pemikiran Islam yang juga terdapat pada sastrawan atau filosof lain selain Ibnu Thufail.

Ciputat Baru, 11 Januari 2010

Daftar Pustaka:

Hadi, Abdul W.M. Sastra Islam I, Karya-karya klasik terpilih dari Sastra Arab dan Persia.Universitas Paramadina Jakarta.

Thufail, Ibnu, Hayy Ibnu Yaqszhan, (trjmah). (Bekasi Timur: penerbit Menara 2006).

Mansuri, Hadi, Ibnu Thufail, jalan pencerahan menuju Tuhan, (Yogyakarta: LKiS 2005).

PESANTREN KH. HASYIM ASY’ARI, Jembatan masyarakat menuju kesejahteraan hidup

2009-11-07T08:06:00.000-08:00

By : ANWAR MOHAMMAD

Isu tentang kesejahteraan masyarakat dari zaman penjajahan sampai sekarang tidak pernah hilang. Runtuhnya salah satu kekuatan besar paham ekonomi, komunisme menjadi batu loncatan bagi musuhnya, kapitalisme untuk berkiprah dalam kompetisi bebas. Batas-batas dan kuasa pemerintah tidak dapat membendung kekuatan liberalisme pasar. Akibatnya, rakyat kecil menjadi korban keserakahan mereka.Tragedi tersebut sudah sangat terasa sejak kolonial Belanda mempekerjakan paksa penduduk pribumi bangsa ini. Mereka dipaksa menjual tanahnya dengan harga murah dan dipekerjakan dengan upah yang sangat kecil. Peristiwa ini membuat saya teringat dengan perjuangan seorang Kyai kampung yang bersemangat menegakkan ajaran Islam. KH. Hasyim Asy’ari adalah seorang Kyai yang memilih berdakwah di daerah yang dimana penduduknya sering melakukan kemaksiatan. Berjudi, minum minuman keras dan main wanita adalah pekerjaan mereka sebagai pelarian akibat tekanan ekonomi. Dengan pekerjaan sebagai buruh di bawah budak kolonial, hidup mereka terus terjerat hutang dan kesengsaraan ekonomi.
Dengan mendirikan pesantren, KH. Hasyim Asyari mencoba berdakwah kepada kaum buruh dan memberi solusi atas himpitan ekonomi yang menerpa mereka. Di pesantren, beliau tidak hanya mengajarkan tentang agama. Tapi juga memberi wawasan pada santrinya tentang bagaimana berwira usaha dan bercocok tanam. Dengan begitu para santri tidak hanya menjadapatkan ilmu dan menjauh dari kemaksiatan, tapi mereka dapat keluar dari keserakahan kapitalisme liberal. Setelah sekian tahun berjalan, bersama KH Wahab Chasbullah dan sejumlah kyai dan saudagar santri lainnya lalu mendirikan Nahdlatut Tujjar pada tahun 1918, sebuah organisasi yang menghimpun kyai dan saudagar Muslim untuk mendobrak ketimpangan ekonomi masyarakat akibat sistem ekonomi liberalisme yang diterapkan kolonialisme Belanda
Dari apa yang dilakukan KH Hasyim Asy'ari, tercermin manhaj berfikir Ahlisunnah wal Jamaah, khususnya mengenai iqtishadiyyah (perekonomian) bahwa menurut visi al-Qur’an, ayat ke-7 Surat al-Hasyr, “apa saja harta rampasan yang diberikan Allah pada rasul-Nya yang berasal dari penduduk kota, maka adalah untuk Allah, rasul, kerabat rasul, anak-anak yatim, orang-orang miskin dan orang-orang dalam perjalanan”. Ini dapat diartikan harta harus tidak hanya beredar pada kalangan orang-orang kaya saja. Itu menunjukkan paradikma perekonomian dalam perspektif Aswaja tidak seperti kapitalis, yang memberikan kebebasan dan hak pemilikan tak terbatas pada setiap individu. Dan juga tidak relevan dengan paradigma komunisme, yang ingin merampas semua hak individu dan hanya dikendalikan Negara..
Jadi, kita dapat melihat begitu pentingnya peran pesantren dalam dunia masyarakat miskin dan terjerembak dalam kemaksiatan. Pesantren tebu ireng yang didirikan oleh beliau mampu mengangkat derajat ekonomi masyarakat dan menjadi jembatan menuju kesejahteraan rakyat. Pesantren itu juga mengukuhkan bahwa Islam tidak hanya terbatas pada ibadah (mahdlah), suatu peribadatan yang bersifat formalistik saja. Namun Islam juga mengatur aspek mu’amalah (hubungan antar sesama manusia). Dan sudah sepatutnya, kita sebagai next generation Hasyim A. juga bisa mengaktualisasikan nilai-nilai aswaja dalam kehidupan berbangsa dan bernegara.

BUDAYA ANTRI

2009-10-25T02:01:00.000-07:00

Oleh : Mohammad Anwar

Memang indah jika memandang deretan semut atau segerombolan bebek berjalan dengan teratur dan disiplin. Bahkan seekor semut pun saling bersalaman saat berpapasan. Bigitu juga segerombolan bebek yang sangat disiplin dengan menaati intruksi penggembalanya. Lalu, bagaimana dengan manusia yang mempunyai akal dan pikiran? Itu lah pertanyaan sepele yang kerap terabaikan. Kalau definisi manusia masih seperti yang dikatakan para filosof, yaitu hewan yang berakal, maka tentunya manusia lebih disiplin dan teratur dari binatang.
Tapi setelah membaca parodi yang ditulis oleh Samuel Mulia dan dialaminya sendiri, definisi tersebut agak rancu. Karena tidak semua manusia berperilaku sebagaimana manusia. Seperti yang ditulisnya di KOMPAS (10 oktbr 09), Malam minggu kemaren, Samuel menghadiri sebuah resepsi perkawinan. Ketika dia hendak mengucapkan selamat kepada kedua mempelai pengantin “susahnya minta ampun”, tandasnya. Banyaknya tamu undangan, membuat dia harus antri panjang demi sekedar ingin nyumbang selamat. Layaknya orang-orang ngantri BBM.
Di tengah-tengah antrian, tiba-tiba ada dua wanita berdiri disampingnya tanpa permisi atau sapaan. Dua banjar antrian yang semakin mengerucut, tanpa disadari wanita tadi berada di depan Samuel. Dia pun hanya diam bingung seraya bertanya-tanya dalam hati. Setelah MC bersuara memberi solusi ditengah padatnya antrian, agar para tamu undangan mencicipi hidangan yang telah disediakan terlebih dahulu. Solusi itu behasil membuat wanita tadi keluar dari barisan. Tak lama kemudian dia kembali lagi dan tanpa basa-basi lansung berdiri di depannya. Samuel pun kembali bengong dan tetap diam pasrah dalm antrian sampai mendapat jatahnya.
Peristiwa di atas menunjukkan bahwa seseorang tidak lebih disiplin dari pada binatang. Dimana dia harus antri secara disiplin, tanpa harus nyelak orang lain. Dalam kasus ini, antrian juga ada etikanya. Bagaimna orang bersedia menempati urutan belakang ketika baru datang. Kalau memang orang tersebut buru-buru, karena urusan penting, dia bisa minta izin kepada para pengantri yang ada di depan dengan hormat. Atau setidaknya permisi lebih dahulu. Dan sopan santun juga harus di terapkan disini.

Budaya Antri
Sebenarnya banyak contoh yang menunjukkan buruknyua akibat tidak adanya etika dalam antrian. Begitupun sebaliknya, betapa bahagianya jika segala sesuatu yang bersifat bersama di jalani dengan berurutan. Dan tidak banyak juga terjadi kerusuhan bahkan korban jiwa karena kurangnya kesadaran disiplin dan budaya antri. Kita masih ingat dengan kasus pembagian zakat di pasuruhan. Itu hanyalah contoh dari sekian budaya kita yang tidak mau berbudaya antri.
Di negara mana pun semua orang pasti pernah merasakan yang namanya antri. Dari antri di bank, di tempat pembayaran rekening, di loket rumah sakit, loket kereta api, di kasir supermarket, dsb. Biasanya kalau di tempat-tempat berupa kantor atau fasilitas umum di ruangan tertutup seperti itu orang cenderung tertib mengikuti arus antrian karena sudah ada pembatas yang menandakan jalur antrian. Tapi bagaimana dengan ruang terbuka, seperti di halte bis, peron kereta api ataupun pasar?
Tinggal beberapa bulan di Jakarta, saya dapat melihat di tempat-tempat seperti itu jarang sekali orang antri dengan sabar. Jarang sekali orang masuk bis atau kereta tanpa harus nyeruduk-nyeruduk orang lain, berusaha menjadi yang terdepan supaya dapat kursi atau yang lebih buruk lagi, sekedar tempat berdiri. Selain itu pengemudi bis dan kereta api juga sepertinya tidak cukup sabar jika penumpang naik kendaraan mereka dengan tertib.
Saya ambil contoh di Melbourne Australia, para calon penumpang dengan sendirinya membuat jalur antrian ketika menunggu bis, trem ataupun kereta. Mereka dengan sabar akan menunggu penumpang yang akan turun keluar terlebih dahulu dan biasanya lebih menghormati perempuan untuk melangkah masuk lebih dulu. Walaupun budaya mereka sangat individualistis, umumnya para penumpang yang lebih muda akan memberikan tempat duduk kepada kaum lansia, walaupun di tiap bis, trem dan kereta telah disediakan tempat khusus untuk para lansia dan orang cacat.
Bahkan ada peringatan khusus yang mengingatkan penumpang untuk memberikan tempat tersebut kepada yang berhak jika ada. Memperlakukan orang lain dengan sopan, adil dan menghormati budaya antri sepertinya tidak sulit ditumbuhkan. Hanya masalahnya hanya pada adanya kemauan atau tidak dari individu itu sendiri. Mungkin harus dimulai dari diri kita, kemudian keluarga terdekat sehingga akan terwujud masyarakat budaya tertib di Indonesia.
Dalam budaya antri, sebenarnya banyak masalah tentang akhlaq, keadilan, kebahagiaan dan semuanya yang menyangkut tentang kebaikan. Sedikit rasa percaya diri disini saya akan mengulas hal-hal tersebut dalam budaya antri, otomatis akan menyangkut perilaku baik buruk di dalamnya.

Etika dalam Masalah Ini
Berdisiplin diri
Permasalahan tentang Antri (disiplin) merupakan sedikit contoh pratis suatu kebaikan. Yang jika benar-benar terwujud akan membuat kebaikan-kebaikan lainnya tercipta. Dan menjadi harmonis. Oleh karena itu, Jika saya boleh mendefinisikan etika dengan “nilai mengenai baik dan buruk yang dianut masyarakat atau segolongan orang”, dalam masalah ini (antri), maka etika dalam kedisiplinan itu sangat penting. Jadi sesuatu yang dianggap baik harus kita lakukan demi kebaikan itu sendiri. Sebaliknya dengan keburukan.
Kebaikan yang pertama yaitu harus mampu mendisiplinkan diri sendiri terlebih dahulu. Disiplin adalah aspek paling krusial yang dapat mempengarui aspek-aspek lainnya. Dari disiplin diri ini ada tujuan-tujuan yang ingin kita capai. Seperti belajar menghilangkan sikap egois, artinya tidak memikirkan diri sendiri. Dengan begitu orang akan menjadi senang dan bahagia. Seperti kasus acara pernikahan tadi, kalo orang-orang (tamu undangan) bisa berbaris dengan rapi, maka mempelai pun akan bahagia karena dia mendapatkan ucapan dari semuanya. Sebaliknya jika sifat egois yang muncul, akhirnya keadaan makin runyam. Maka gagalah acara tersebut.
Memang benar membahas mengenai kebahagiaan sangat luas dan relatif dalam pandang kongkret. Kebahagiaan orang sakit, ketika dia merasa sehat kembali, kebahagiaan penumpang, ketika mereka merasa nyaman dalam perjalanan dan sampai tujuan dengan cepat dan selamat. Dan kebahagiaan dua pasang kekasih, ketika mereka sampai pada pernikahan. Seperti golongan yang di pimpin oleh Aristoteles setuju bahwa kebahagiaan dan kesejahteraan dapat diperoleh manusia di dunia, selagi ada kerja keras dan upaya untuk mendapatkannya hingga pada kebahagiaan akhir. Salah satunya dengan disiplin.
Disiplin juga merupakan sesuatu yang bermafaat bagi tujuan yang lain. Telah di contohkan di atas bahwa akan terwujud kelancaran acara, efisiennya waktu, bisa dinikmatinya sebuah acara. Dan pada contoh kedisiplinan penumpang bus/kereta dapat mengurangi kemacetan, mencegah kecelakaan, nyamannya berkendara. Itu yang saya sebut sebagai kebaikan yang akan membuat kebaikan lainnya tercipta.
Adanya Tenggang Rasa
Dari tenggang rasa timbul perasaan toleran terhadap sesame manusia.dalam sebuah petemuan atau even-even lain kita sering bertemu dengan teman atau kerabat, kita pun menyapanya. Dan pantas, ketika kita di jalan dan menolong mereka. Tapi, bagaimana kalau hal itu terjadi pada orang tidak kamu kenal?
Kembali pada kasus di atas, dalam budaya antri dimana orang yang lebih tua di hormati. Di dalam budaya lain pun sepeti itu. Dalam contoh keadaan penumpang bus atau kereta di Melbourne Australia tampak sudah jelas, bagaimana orang-orang memperlakukan orang tua. Bahkan disediakan tempat khusus bagi kaum lansia. Inipun tseharusnya tidak hanya kaum orang tua. Kedisiplinan itu memwujudkan kenyamanan para penumpang bus, ataupun kereta tanpa mengurangi rasa hormat pada penumpang lain.
Tidak seperti itu keadaan antrian para penunggu Bus di Jakarta. Seakan mereka masih mengunakan prinsip siapa cepat pasti dapat. Begitu juga kejadian yang dialami Samuel, sikap wanita yang tiba-tiba yelak barisan antriannya dapat dikategorikan tidak adanya tenggangrasa. Itu berakibat buruk bagi bagian yang lainnya. Melakukan sikap tersebut, kita tidak boleh hanya pada sebatas melihat (menolong) orang kesusahan, tapi sedapat mungkin membuat orang lain bahagia. Untuk mewujudkan sikap ini kita harus selalu berfikir bahwa semua orang adalah sama, sama seperti kita. Lihatlah semua orang yang butuh bantuan pandang seperti diri kita sendiri. Karena suatu saat kita akan membutuhkan bantuan orang lain.
Selalu berfikir adil
Setiap wujud ciptaan tuhan mestinya mempunyai kesempurnaan dan tingkah laku yang khas. Alam ini misalnya bergerak menuruk hukumnya, seekor burung termasuk, yang memiliki cirri khas yaitu berkicau, terbang, makan minum kecuali berfikir. Disinilah batasan mengapa binatang disebut hewan dan manusia disebut hewan berfikir. Itulah cirri khas manusia, makhluq selain dia tidak ada yang memilikinya.
Dalam konteks ini tadi jika seseorang menggunakan apa yang harus digunakan dalam dirinya, yaitu berfikir. Berfikir secara mendalam dengan semestinya, berarti kesempurnaan kemanusiaan seseorang akan lebih besar. Sesuai kapasitas seseorang jika tidak berfikir mendalam (pendek), sifat egoisme lah yang lebih mendominasi dirinya. Sikap acuh pada orang lain dan memikirkan untuk dirinya sendiri. Sebaliknya jika berfikir secara mendalam (panjang) sebagaimana mestinya, maka dia akan memikirkan orang lain dan bagaimana akibatnya.
Karena manusia paling baik adalah manusia yang paling mampu melakukan tindakan yang tepat buatnya, yang paling memperhatikan syarat-syarat subtansinya. Itulah yang membedakan dirinya dari seluruh semua benda alam yang ada. Dalam kasus ini, kita semua dapat berfikir bagaimana jika kita nyelak dalam antrian, pertama beruntung jika tidak digebukin petugas atau masa, kedua, apresiasi celaan mungkin akan keluar dari seseorang sekitar, menyakiti hati orang lain, walaupun kita tidak tahu. Dan yang paling penting menyalahi kodratnya sebagai manusia.
Atau dalam kasus dalam bus, jika kurang berfikir panjang. Misalnya asal duduk saja, tidak melihat kiri kana ada orang yang lebih membutuh. Kalau seseorang dapat berfikir panjang dalan setiap kondisi dan situasi maka, dia akan sebut orang arif, baik dsb. Keadilan pun akan tercipta disitu. Tapi tidak gampang orang berbuat adil, karena kebanyakan orang berbuat sesuatu demi sesuatu yang lain, sehingga tidak layak disebut adil.
Sebenarnya kata adil dapat merujuk pada pengertian “persamaan”, yaitu seimbangnya muatan, berat, keadilan dalam perbuatan. Dia adalah proporsi terbaik dan kesatuan atau bayang-bayang kesatuan. Kalau kata Plato “keadilan adalah setimpal dengan yang bersangkutan. Dalam kasus di atas, bagaimana dalam bus kota di Australia menyediakan tempat-tempat khusus bagi kaum lansis. Melihat kualitas sesuatu. Dan orang yang baru datang dengan antri lebih dahulu.
Semua sikap-sikap yang saya sebutkan di atas, hanya merupakan suatu kebaikan yaitu sesuatu yang bermanfaat untuk tujuan yang lain. Mau susahnya seperti apa, ada tujuan akhir yang pasti ingin kita capai

Ciputat Baru, 12 Oktober 2009

2009-05-23T15:31:00.000-07:00

Al-Ghazali dan Ibn Rusyd : Dalam Polemik Pemikiran Filsafat Islam Oleh :
Ahmad Suhaili
Mohammad Anwar
Hamdiah
Ahmad Fauzi

Latar belakang
Dalam sejarah intelektual Islam kedua tokoh ini (Ibn Rusyd dan Al-Gazali) saling bersinggungan bahkan bertentangan mengenai pemikiraan. Pengkafiran yang terjadi di satu pihak, membuat perhatian penuh bagi para pengikutnya. Jawaban-jawaban pedas dilontarkan satu sama lain.
Al-Ghazali di pihak teologi mengkritik kerancuan para filosof bahkan pernyataan-pernyataan filosof dianggap mengeruhkan agama dan menjadikan seseorang menjadi kafir dalam pemikirannya. Ibn Rusyd dipihak yang dkritik menulis buku yang sangat terkenal atas sanggahan dan pengklaiman Ghazali dengan menulis buku berjudul kritik aras kritik.
Penulisan ini bermaskud untuk mencoba menyibak kembali kedua tokoh tersebut dengan metodologi komparatif. Artinya kami mencoba mencari titik singgung persamaan pemikiran kedua tokoh tersebut, yang seolah-olah dalam rentang waktu yang panjang sekali dalam pemikiran Islam menjadi hal yang sangat berbeda dan bertentangan. Akibatnya asumsi-asumsi yang mengatakan bahwa mempelajari filsafat adalah kafir, sulit, membingungkan bahkan menyulitkan dapat dijawab dengan sangat kritis dan lugas, tidak berpihak dan menganggap paling benar.
Kedua tokoh ini mengajarkan kita bagaimana membangun wahana keislaman dengan bersikap kritis terhadap sebuah pemikiran. Namun sayangnya sikap kritis kedua tokoh ini dianggap oleh orang-orang setelahnya bukan hal yang penting dan disalah pahami.

Pembahasaan
Ibn Rusyd yang lahir dan dibesarkan di Cordoba adalah filosof kenamaan yang tidak hanya dikenal di kalangan Islam, melainkna juga di kalangan pemikir-pemikir Barat. Ibn Rusyd tidak hanya menulis karya filsafat, ia juga menulis tentang pengobatan, tentang fauna, masalah karya kosmologi. Teologi, logika, dan berbagai macam karya lainnya. Diantara berbagai karya itu, yang paling mahsyur adalah tahafut at-tahafut. Buku ini lahir sebagai reaksi terhadap karya Al-Ghazali yang berjudul Tahafut al-Falasifah, kesesatan atau kerancuan atas keracuan atas para filosof. Kata tahafut dipergunakan al-Ghazali untuk menunjukkan kerancuan pemikiran serta kontradiksi para filossof pada beberapa ketuhanan, dan kosmologi.
Gazali dilahirkan di wilayah Thus wafat pada 1111 M. Sejak kecil ia memang sudah terbiasa hidup dan dididik kritis terhadap sebuah pernyataan dalam menghadapi pelajaran-pelajaran yang ia terima. Pada waktu ia menjadi rektor pusat peradaban Islam pada waktu itu di universitas Nizamiyah Irak. Ia mengalami masa-masa keraguan akan kebenaran, sehingga jabatan yang ia terima ditinggalkan dan mengembara ke daerah Damaskus selama 11 tahun. Tulisan-tulisannya begitu terkenal seperti ihya ulumuddin, Misykatul anwar, makasidul Falasifah, sampai ia menulis buku yang sangat popular sebgai Hujjatul Islam yaitu Tahafut al-Falasifah (kerancuan para filosof). Ia mengkritik cara berfikir yang racun sehingga mendapatkan respon yang sangat tajam pula oleh Ibn Rusyd sehingga menghasilkan karyanya mengenai tanggapan kritik pedas Gazali tersebut.
Menurut hemat penulis dan pada umumnya kritikan al-Ghazali menyatakan bahwa ada tiga hal yang membuat pemikiran filosof rancu dan menjadikan kekufuran dalam hal ini al-Gazali mengkritik kerancuna dari segi pernyataan-pernyataan filosof bukan dalam segi fisik yaitu:
1. Keabadian alam
2. Pengetahuan universal Tuhan
3. Kebangkitan Jasmani
Dalam buku Prof. Dr. Mulyadhi Kartanegara yang berjudul "Gerbang Kearifan " menyatakan bahwa al-Ghazali percaya alam itu abadi. Dalam sejarah filsafat Islam, al-Ghazali melontarkan kritikan keras terhadap pandangan para filosof tentang keabadian alam ini. Lebih dari itu, al Ghazali bahkan mengkafirkan mereka dan orang-orang yang mengikuti jejak paham mereka. Menurut al Ghazali, tidak ada ide yang paling menyimpang dari akidah Islam dari pada ide bahwa alam itu abadi. Selain bertentangan dengan pernyataan dalam alQur’an, yang mengatakan "segala sesuatu yang ada di alam akan musnah (fana’), kecuali wajah (esensi) Tuhan. Dan pandangan tersebut juga tidak bisa di pertahankan secara logis. Alasannya, jika alam itu abadi dan Tuhan abadi bagaimana menentukan, siapa yang pencipta dan ciptaan. Karena bagaimana pun pencipta mendahului ciptaannya.
Permasalahan yang kedua yang menyebabkan kekafiran menurut al-Gazali adalah pengetahan universal Tuhan. Baginya para filosof telah mengingakri pengetahuanyang particular.s Dalam buku terjamahannya bahwa:
Tuhan tidak mengetahui tiap partikularia yang dapat dibagi sesuai dengan pembagian waktu ‘telah’, ‘sedang’, dan ‘akan’. Dalam buku itu pertama ia memahami apa masksud pendapat para filosof. Dia memahi bahwa para filsuf sepakat mengenai pendapat "Tuhan tidak mengetahui partikularia-partikularia yang di bagi-bagi sesuai dengan pembagian waktu ke dalam kategori ‘telah’, ‘sedang’, dan ‘akan’. Sebelum melontarkan krtikannya, ia mencotohkan dalam sebuah ilustrasi tentang gerhana matahari. Ketika matahari gerhana, setelah sebelumnya tidak terjadi gerhana, dan ketika kemudian terang kembali, matahari telah melalui tiga keadaan: a) ketika gerhana belum terjadi, dan masih dalm penantian, tergambarkan dalam ungkapan ‘gerhaa akan terjadi; b) gerhana benar-benar dalam keadaan terjadi, yang terungkapkan ; gerhana sedang terjadi c) gerhana sudah tidak terjadi lagi, tetapi beberapa saat sebelumnya ia terjadi, yang tergambarkan dalam ungkapan; gerhana telah terjadi.Ketiga hal ini kita dapat menarik tiga pengertian yang berbeda. Pertama, gerhana tidak terjadi, melainkan akan terjadi, kedua, kita tahu bahwa gerhana ada dan terjadi, ketiga, kita tahu bahwa gerhana telah sedang berlalu, meskipun sudah tidak ada. Dari ketiga tahapan kejadian matahari tersebut, menuntut sang pencipta yang mengetahui segala sesuatu, termasuk pendapat tuhan mengetahui hal-hal yang pertikular, tuhan juga mengalami perubahan dalam pengetahuannya. Sebagaimana kita ketahui, pengetahuan (‘ilm) mengikuti obyek pengetahuan (ma’lum). Jika objek pengetahuan sendiri itu berubah, pengetahuan pun mestinya akan berubah. Dan jika pengetahuan berubah, maka bisa tidak bisa "yang mengetahui" (‘alim) juga akan berubah. Itulah yang tidak mungkin ada pada tuhan.
Permaslahan yang ketiga adalah sanggahan akan kebangkitan jasmani. Menurut al-Gazali, tubuh atau jasad manusia bukan esensi dari manusia. Tubuh yang membentuk manusia tidak akan tersusun tanpa anggota-anggota tubuh. Dan anggota- anggota itu terbentuk melalui proses khusuh, tersusun dari tulang belulang, urat-urat syaraf, daging, tulang rawan, dan berbagai organ yang mendahului bagian-bagian tersusun. Anggota-anggota tubuh tidak akan ada, jika organ dalam tidak ada, organ-organ dalam tidak akan hidup jika tidak diisi dengan makanan yang menjadi materinya. Makanan ada karena binatang dan tumbuh-tumbuhan yang terdiri dari daging dan dedaunan sebagai hasilnya ada. Bila unsu-unsur empat yang tercampur dengan syarat-syarat khusus di atas tidak ada semuanya, binatang dan tumbuh-tumbuhan tidak akan ada.
Proses di atas menunjukkan adanya susunan materi yang mengalami perubahan sehingga membentuk materi yang berupa anggota tubuh. Jika demikian, tubuh manusia tidak membaharu tanpa sebab-sebab tersebut. Fase-fase gradual di atas di ilutrasikan al Ghazali "sebagaimana manusia yang hendak mengubah sebuah besi menjadi suatu pakaian yang teranyam sehingga dapat digunakan sebagai surban. Untuk mengubah besi menjadi surban, harus melalui fase-fase gradul yaitu besi harus dihancurkan menjadi elemen-elemen yang sederhana. Elemen-elemen yang sederhana itu harus diubah lagi sehingga menjadi elemen-elemen yang membentuk kapas. Oleh Karena itu, sebuah besi tidak dapat berubah menjadi suatu surban tanpa melalui proses-proses dan fase-fase tersebut.
Penjelasan di atas, mengindikasikan sesuatu itu tidak akan tercapai dengan hanya mengatakan jadilah ! . sebab tidak ada kata yang ditujukan pada debu yang menjadikan manusia tanpa melalui fase-fase sebagaimana disebutkan. Prosesi dan perjalanan kejadian melalui fase-fase ini tanpa melaksanakan sebab-sebab tertentu adalah mustahil. Dengan kata lain, kebangkitan kembali manusia secara fisik adalah mustahil.
Menghadapi kritikan Gazali diatas, Ibn Rusyd dengan sangat logis menjawab semua sanggahan tersebut. Mengenai keabadian alam, ia mengilustrasikan keberadaan sebuah sinar cahaya dengan matahari berbaringan. Ketika matahari ada maka dengan bersamaan cahaya muncul. Akan tetapi cahaya matahari tidak bisa bersinar tanpa adanya matahari. Disinalah ia sebutkan bahwa temporal priority antara keduanya adalah sama-sama berbarengan, tetapi secara logika priority matahari lah yang lebih dahulu ada. Keabadian alam bukan alam yang sekarang ini ada tanpa ia masih berpotensi. Potensi ini yang dianggap oleh para aliran paripatetik sebagai materi awal yang ada secara azali. Sebagai contoh ketika kita ingin membuat sebuah rumah maka materi awal yang kita butuhkan dan pikirkan adalah bahana-bahan bangunan untuk rumah tersebut.
Permasalahan kedua adalah sanggahan terhadap pengetahuan Tuhan yang akan hanya pada sesuatu yang universal. Ibn Rusyd mempertanyakan kembali bahwa apakah cara pengetahuan tuhan yang partikular terhadap alam ini sama dengan manusia? Ketika kita melihat dengan nyata bahwa pena itu berwarna secara kasat mata, maka wujud merah itu memang ada. Tetapi setelah kita lihat dengan kaca mata lebih detail menggunakan alat pembantu, warna tersebut akan menghilang. Sebuah gunung terlihat berwarna hijau secara jauh, akan tetapi setelah kita dekatkan pandangan mata kita maka warna tersebut menghilang. Disini pernyataan Ghazali terlihat membingungakan, baginya indera itu menipu. Tetapi mengenai hal ini, dia tidak terlalu berfikir kembali secara mendalam akan pengetahuan partikular.
Mengenai kebangkitan jasmani, Ibn Rusyd dengan sangat kritis pula menjawab dengan menafsirkan kembali ayat-ayat Qur’an yang menerangkan wujud fisik surga, hari kebangkitan secara fisik adalah sebagai simbol-simbol kebahagian yang tiada tara. Perumpamaan-perumpamaan tersebut bagi orang biasa adalah pengibaratan asli. Sedangkan bagi para filososf sudah kita ketahui bahwa sesuatu yang fisik itu pasti hancur, maka yang akan ada hanyalah jiwa kita. Disinipula terlihat membingungkan bagiamana pernyataan-pernyataan Ghazali. Menurutnya adalah hal yang sempurna sekali ketika kenikmatan dan kebahagian jiwa dibarengi dengan jasad kita pula.
Setelah persinggungan kedua tokoh ini berkahir, artinya kedua-duanya telah wafat. Maka timbullah rasa akan ketidakinginan atau keengganan para intelek Muslim untuk mempelajari filsafat, khususnya di kalangan Gazali pada waktu itu bahkan memerangi dan membenci filsafat. Maka penulis ingin sedikit mengulas kembali apakah memang fenomena ini harus dibenarkan atau mensterilkan kedua belah pihak?. Apakah memang ada titik persamaan diantara keduanya?
Menurut hemat penulis, ada beberapa segi persamaan diantara kedua tokoh ini yaitu mereka berdua sepakat bahwa peranan akal kita sebagai media untuk memahami agama dan seputar agama. Itu terlihat sekali ketika metodolgi berfikir mereka menyatakan bahwa Ibn Rusyd pernah berkata barangsiapa melarang berfikir maka bagi halnya berarti orang tersebut menggagap makanan itu sebagai racun bagi seluruh manusia dan Ghazali pernah menyatakan bahwa memberikan ilmu kepada si bodoh merupakan pelajaran sia-sia, sedangkan melarang ilmu pada yang berakal itu namanya anianya. Musuh yang cerdas dan berakal lebih bijak dari pada si bodoh.
Kesamaan lain adalah kedua tokoh ini sepakat bahwa potensi yang ada pada setiap manusia itu berbeda-beda. Konsekuensinya adalah memberikan pengetahuan sesuai dengan kemampuan masing-masing. Maka mengetahui permasalahan-permasalahan seputar ketuhan tidak semuanya bisa.

Kesimpulan
Setelah mengamati dan mengkaji secara mendalam pemikiran antara kedua tokoh, penulis mendapatkan kenyakinan bahwa tradisi pemikiran kritis dalam dunia Islam sudah sangat baik sekali. Namum sayangnya, kebodohan kita mengalahkan tradisi ini.
Penulis pun tidak ingin menyatakan bahwa salah satu tokoh ini ada yang paling benar. Gazali tidak akan mampu mengkritik pemikiran filsafat jika ia belum mengetahui secara betul apa itu filsafat. Ibn Rusyd tidak akan pernah menyatakan pemikiran filosofis yang sangat rumit untuk dipahami oleh kalangan orang-orang awam pada umumnya sebelum Gazali membeberkan dahulu pemikiran filsafat.
Sejarah menyatakan Gazalilah yang menang dalam perdebatan kritis ini, bagi penulis tradisi intelektual tidak pernah berpandangan satu pihak dan tidak ada yang saling mengalahkan, semuanya adalah pengetahuan yang belum pasti.
Semoga tulisan ini dapat bermanfaat bagi kita semua, dan sumbangan kecil mampu membuka mata kita akan tradisi kritis.

Jakarta, 28 April 2009

2009-05-23T14:20:00.000-07:00

State of Nature dan Social Contract
Perjalanan Intelektual John Locke Menuju Sebuah Negara
Oleh: Mohammad Anwar

Pendahuluan
Pada masa abad XVII, dunia dilanda wacana absolutisme. Absolutisme dalam pemerintahan membuat warga negara membungkam mulutnya, dilarang ngomong apapun tentang pemimpinnya. Inggris adalah Negara yang menerapkan sistem pemerintahan itu, yang dikuasai oleh satu pemegang kekuasaan mutlak. Seiring sangat dominannya monarki absolut di Inggris, para pemikir besar muncul dengan gagasan liberalismenya. Salah satunya John Lock, pemikir Inggris yang disebut-sebut sebagai peletak dasar liberalisme.
Liberalisme Locke muncul ketika kondisi Negara pada saat itu dikuasai raja sebagai pemimpin mutlak. Hingga suatu saat Locke terlibat politik dan diasingkan di suatu tempat. Di situlah Locke menciptakan karyanya, Two Treaties on Government. Dalam buku ini Locke menjelaskan secara gamblang bagaimana system pemerintah yang ideal sehingga dia mengesahkan pemberontakan terhadap pemerintah dengan dasar liberalisnya. Karya Locke Two Treaties on Government mengindikasikan penentangannya terhadap monarki absolute dan betapa dia merindukan masyarakat yang hidup damai, sejahtera antar sesama individu tanpa ada perbedaan. Semua itu terdapat dalam konsep Locke, keadaan ilmiah (state of nature), dimana hukum alam mengatur semua itu.
Dalam state of nature pula, kebebasan individu ia tunjukkan sebagai hak-hak dasar yang tak dapat diganggu gugat oleh siapapaun. Hak-hak dasar itu meliputi hak hidup (life), hak akan kemerdekaan (liberty), hak akan kepemilikan (property). Kemudian Locke menyatakan begitu pentingnya suatu Negara untuk melindungi ketiga hak dasar tersebut. Maka terjadilah kontrak social (social contract) antar individu. Dari Kontrak sosial, sebagian kebebasan individu diberikan kepada pemerintahan untuk mengatur warga negaranya. Dengan kata lain Locke mengatakan tujuan terbentuknya Negara adalah untuk melindungi hak-hak fundamental individu.
Sekarang, dengan konsep state of nature dan kontrak sosial timbul pertanyaan besar bagaimana Lock menerapkan dasar liberalismenya sehingga dia mengesahkan pemberontakan terhadap pemerintah? Dengan pertanyaan itu, penulis akan berusaha menjelaskan secara kritis pemikiran liberalismenya Locke dan bagaimana perjalanan inteltual Locke mengenai terbentuknya negara.?

Background History Munculnya Leberalisme Locke
Gagasan-gagasan politik Locke lahir tidak sembarangan muncul tanpa sebab sehingga dia kritis terhadap pemerintahan pada masanya. Pada masa kelahirannya, kondisi Negara kacau balau karena terjadi peperangan terus menerus. Perang saudara, perang agama selalu terjadi tanpa henti pada masa itu. John Loke lahir di Wrington Inggris pada tahun 1632. Pada masa kecilnya dia merasakan langsung bagaimana ngerinya kekejaman perang. Dari situlah benih-benih pemikirannya timbul. Dia mulai banyak berpikir begitu pentingnya kebebasan seseorang untuk hidup damai saling berdampingan.
Beberapa kejadian penting yang mempengaruh pemikiran Locke salah satunya perang antara kaum royalis dan puritan (pembela konstitusi), dimana ayah Locke salah satu tokoh kaum puritan. Akhirnya kaum royalis yang mendukung Raja Charles 1 dapat di tumbangkan. Dengan latar belakang keluarga pendukung konstitusi (puritan) Locke banyak belajar dari situ. Tapi Locke beruntung karena dia juga dapat didikan dari para royalis ketika dia berada di Westminster. Waktu itu dia masih berfikir konservatif, mungkin Pengaruh guru-gurunya dari kedua kubu yang bermusuhan tersebut.
Locke mulai berfikir objektif dan logis dalam melihat sistem pemerintahan setelah dia menimba ilmu di Universitas Oxford. Dia betemu Edward Baghshawe seorang tokoh yang aktif membela kebebasan masyarakat, dalam politik, agama maupun hak-hak alamiah. Dia banyak terpengaruh oleh Edward Baghshawe yang mulanya dia tentang. Dia mulai berfikir tentang pentingnya kebebasan individu dalam gejolak monarki absolut. Seiring berjalannya waktu hingga dia pada suatu saat terlilbat dalam politik. Dia bersama seorang teman bernama Anthony Ashley Cooper yang kemudian menjadi Shaftesbury, menentang keras sistem pemerintahan monarki absolut.
Dari tindakannya itu, dia terpaksa mengungsi ke Belanda untuk mengamankan diri dari penguasa Inggris. Disitulah karya monumental Lock, Two Treaties on Government lahir. Karya itu merupakan refleksi sebagai wujud kekecewaan dan keprihatinannya terhadap dominasi monarki absolut yang diterapkan pemerintahan Inggris waktu itu. Saya kira penting untuk mengurai bagaimana monarki absolut menjalankan sistemnya. Itulah yang menjadi objek intelektual penolakan Locke sehingga lahir pandangan liberalismenya.
Penulis setuju dengan pendapat yang mengatakan bahwa monarki absolut sebagai sistem pemerintahan Inggris merupakan jawaban dari konflik politik akibat peperangan yang tak kunjung selesai. Kalau dilihat konteks sejarah pada waktu itu, negara-negara Eropa khususnya Inggris setelah terjadinya perang saudara antara kaum puritan dan royalis tidak ada jalan yang terbaik selain menerapkan sistem kekuasaan raja mutlak. Situasi dalam pemerintahan yang seharusnya mempunyai tujuan yang sama untuk memajukan negara, saling berbeda pandangan. Jantung pemerintahan terserang konflik yang berkepanjangan.
Dan tidak adanya hukum mutlak yang bisa membuat masyarakat tunduk dan patuh terhadap aturannya. Oleh karena itu, jika ada raja sebagai pemimpin mutlak dan memperoleh pembenaran dari kitab suci semua kekacauan dapat di atasi. Karena masyarakat akan tunduk dengan segala apa yang diperintah oleh raja. Tokoh-tokoh politik sebelum Locke banyak mendeklarasikan kekuasaan absolut agar masyarakat tunduk pada satu penguasa. Hobbes dan Robert Filmer termasuk tokoh tersebut.
Dalam monarki absolut diyakini kekuasaan tunggal raja berasal dari illahi. Kekuasaan yang bersifat illahi berarti suci dan tidak dapat ditentang oleh siapapun. Semua warga negara tidak berhak ikut campur urusan kebijakan penguasa. Karena kekuasaan raja berasal dari Tuhan yang mampu merubah masyarakat berhenti berperang dan tunduk padanya. Warga negara tidak mempunyai kemampuan untuk membuat hukum dan menjalankannya. Kalaupun mampu, hukum-hukum itu menjadi sia-sia karena tidak mungkin ditaati oleh warga negara yang lain. ada alasan-alasan yang membuat hukum tersebut tidak akan jalan. Pertama, warga negara tidak lain hanyalah manusia biasa yang mempunyai kelemahan-kelemahan kecuali yang diangkat oleh tuhan sendiri (dapat anugrah dari Tuhan) karena senantiasa apa yang dilakukan berdasarkan bimbingan Tuhan.
Karena yang membuat aturan dan menjalankan aturan itu orang biasa, maka tidak akan timbul rasa takut dan patuh antara penguasa. Dan malah memberi peluang besar pada orang lain untuk saling memperebutkan kekuasaan. Kedua, jika orang biasa menjadi penguasa, itu menyalahi aturan atau trdisi bahwa raja sebagai penguasa mutlak hanya berasal dari otoritas paternal, turun temurun dari seorang bapak. Dengan kata lain tidak sembarang orang dapat menjadi raja. Dalam monarki absolut hak-hak raja tidak dapat diganggu gugat oleh siapapun. Hak-hak raja sebagai penguasa merupakan cermin dari kekuasaan tuhan di muka bumi ini. dan warga negara tidak mempunyai hak untuk mengritik ataupun mencampuri penentuan kebijakan dari raja. Itulah yang membuat warga negara menjadi terkekang kreativitasnya.
Robert Filmer adalah salah satu tokoh pemikir yang membela gagasan absolutisme. Selain berangkat dari kondisi politik inggris karya Locke Two treaties on Government risalah pertama berisi kritikan dan kecamannya terhadap pemikiran Filmer dalam karyanya patriarcha. Secara umum Locke menolak gagasan monarki absolut Filmer dan menjunjung tinggi kebebasan. Kalau dianalogikan, negara bagi Filmer bagaikan tubuh sempurna, tubuh utuh dengan kelengkapan anggota-anggotanya. Anggota tubuh yang terdiri dari kepala, perut, kaki, telapak kaki dianalogikannya berdasarkan unsur-unsur negara dalam konsepnya. Dalam hal ini Filmer mengambil pendapat Aristoteles.
Anggota tubuh kepala bagaikan penguasa yang berkehendak atas dirinya. Kepala sebagaimana fungsinya dalam diri kita berperan penting dalam kehidupan. Kepala memuat segala aspek-aspek penting, otak, mata, mulut, kuping adalah anggota tubuh yang banyak bekerja dan menentukan anggota tubuh yang lain. Seperti saat tangan bekerja, saat kaki melangkah. Begitu juga raja, yang secara kodrati gerakan-gerakan tubuh lainnya bekerja menurut perintahnya dan tidak dapat lepas darinya. Perut dianalogikan sebagai birokrasi (konstitusi), yang menerima dan menampung kebijakan dari raja. Perut yang tidak terisi, tubuh tidak akan bisa jalan karena kelaparan. Birokrasi juga tidak akan berlaku jika raja tidak memberi intruksi. Kaki dapat di bandingkan sebagai rakyat biasa yang kerjaannya hanya menuruti aturan dari raja dan mengerjakan apa-apa sejauh diizinkan raja. Telapak kaki berperan sebagai budak yang hina, yang selalu di tempatkan dibawah dan tidak pernah merasakan kehidupan yang bebas sejahtera.
Pendapat Filmer yang seperti itu sangat bertentang sekali dengan masyarakat sosial yang memiliki kebebasan penuh. Dalam karya Locke sebagian besar berisi mengenai kritikannya pada Filmer yang tidak mungkin penulis jelaskan semua di sini. Berangkat dari kritikan terhadap Filmer sebagai pembela monarki absolut Locke membentuk gagasan lain yang sama sekali bertentangan dengan monarki absolut. Dia menjelaskan bagaimana sistem pemerintahn yang ideal dan dapat merubah keadaan perang menjadi kehidupan sejahtera. Akibat rasa trauma yang dirasakan langsung waktu kecil, Locke merindukan keadaan masyarakat bebas dan makmur. Dia mengkosepkan kehidupan seperti itu dalam keadaan alamiah (state of nature).
State of nature menurut Lock berlawanan sekali dengan yang di kemukakan oleh Hobbes. State of nature sangat menonjolkan kebebasan individu dalam kehidupan. Inilah awal liberalisme Locke lahir, dimana dia mengungkap kebebasan yang memuat hak-hak dasar individu sebagai landasan pemikirannya.

State of Nature Sebagai Awal Lahirnya Liberalisme
Seperti telah sedikit disinggung di atas bahwa state of nature (keadaan alamiah) menurut Locke adalah suatu keadaan masyarakat yang sejahtera, tentram tanpa adanya permusuhan dan hidup berdapingan dengan damai. keadaan alamiah dalam karya Locke merupakan cikal bakal terbentuknya sebuah negara dan sebagai gagasan awal sebagai landasan dasar pemikirannya. Dengan kata lain keadaan alamiah terjadi sebelum adanya negara. Kenapa seperti itu? karena menurutnya dalam keadaan alamiah masyarak bertindak dan menjalankan aktivitasnya berdasarkan hukum alam yang tidak lain adalah hukum tuhan.
Yang perlu dicatat, keadaan alamiah yang dikemukakan Locke merupakan hipotesis untuk menyatakan bagaimana proses munculnya sebuah negara. Hal tersebut juga dikemukakan oleh Russel dalam karya History of Western Philosophy yang intinya, keadaan alamiah merupakan konsep untuk melandasi pemikiran Locke tentang kebebasan manusia dalam sebuah tatanan negara yang dalam realitas sejarah tidak pernah ada. Tapi menurut tokoh filsafat etika Franz Magnis Suseno dalam bukunya “Etika Politik”, dia mengatakan, John Locke menganggap keadaan alamiah itu pernah betul-betul ada.
Kenapa pendapat kedua tokoh itu berbeda? menurut punulis, karena mereka berangkat dari asumsi yang berbeda. Russel melihat itu berdasarkan sifatnya. Artintya dia lebih memahami dari bagaimana Locke berusaha melandaskan gagasan tentang kebebasan manusia menuju terbentuknya negara dengan kekuasaan yang terbatas. Sedangkan Franz Magni Suseno lebih cenderung ke konsteks sejarah pada masa kelam. Dimana Locke terpengaruh wacana tersebut sehingga dia mengambil asumsi dari situ untuk memulai cakrwala pemikirannya. Bagi hemat penulis, dua pendapat tersebut bertemu pada titik yang sama, yaitu sama-sama menyetujui Locke memulai gagasannya dengan dasar keadaan alamiah. Dan menurut penulis lagi, itu sama sekali kurang begitu penting karena yang perlu kita explorasi dari pemikiran Locke adalah keberhasilan menjunjung tinggi kebebasan Individu sehingga dapat meruntuhkah negara yang tidak lain berasal dari kesepakatan mereka.
Kembali pada konsep keadaan alamiah, Locke percaya bahwa setiap individu dilahirkan sederajat. Semua individu punya potensi yang sama dalam berfikir, kemampuan mencari nafkah dan bertahan hidup. Disinilah kebebasan manusia terlihat, dengan adanya tiga unsur hak-hak paling mendasar individu yaitu hak hidup (life), hak akan kemerdekaan (liberty) dan hak akan kepemilikan (property). Ketiga hak mendasar tersebut tidak bisa direnggut oleh siapapun karena itu adalah hak mutlak dari tuhan. Dari hak-hak inilah benih-benih liberalisme lahir sebagai awal kedaulatan manusia dalam sebuah pemerintahan.
Hak akan hidup, merupakan suatu bentuk hak manusia untuk bertahan hidup dengan caranya sendiri. Dia mampu bertanggung jawab atas jiwa dan badannya. Life, juga mengandung hak mempunyai kesempatan untuk mengembangkan potensi dalam dirinya. Banyak potensi-potensi dalam diri manusia yang perlu dikembangkan, seperti potensi kemampuan dalam mencari nafkah dan potensi memperbaiki diri agar menjadi lebih baik . Dari sini Locke tidak membatasi hanya dalam pengertian kehendak manusia akan nyawanya. Life, dalam artian Locke juga mengandung kata livelihood yang artinya mata pencaharian. Maka, itulah kenapa manusia juga bebas untuk mengembangkan potensinya dalam kemampuan mencari nafkah. Sehingga perbedaan manusia atas kekayaan tergantung kemampuannya mengelola mata pencaharian.
Hak akan kemerdekaan (liberty) dalam keadaan alamiah termasuk mencakup semua kebebasan setiap individu. Setiap individu bebas dalam menentukan pilihan apa yang akan dilakukan tanpa adanya paksaan dari otoritas manapun. Termasuk hak bebas dalam berhubungan dengan individu lain dengan harapan saling memberi keuntungan. Bebas dalam bersuara dan berfikir di tengah-tengah kehidupan alamiah. Tapi bukan berarti setiap individu bebas melakukan apapun yang meraka inginkan. Di sini Locke membatasi kebebasan dan membolehkan sejauh kebebasan tersebut tidak mengganggu kebebasan individu lain.
Jika seseorang menggunakan kebebasannya sampai mengakibatkan kebebasan orang lain terhalangi, itu termasuk menyalahi tatanan hukum alam. Dalam keadaan alamiah, jika salah seorang individu menyimpang dari hukum alam, maka hukum akan bicara dan menjatuhi hukuman orang yang bersangkutan. Misalnya terjadi pembunuhan terhadap seseorang, dibenarkan pada keluarga korban untuk menuntut balas. Kasarnya, nyawa harus dibalas dengan nyawa dan itu disahkan dalam keadaan alamiah.
Hak-hak tersebut sebenarnya kebebasan yang bermula dari kebebasan mempunyai kekayaan atau hak milik. Kepemilikan bukan hanya dalam arti sempit, hak memiliki kehidupan sejahtera, bahkan bebas memiliki kebebasan itu sendiri. Hak kepemilikan secara lebih khusus menjelaskan tentang hak setiap individu untuk memiliki sesuatu dan mengembangkannya. Mereka berhak dan bebas untuk mengelola tanah misalnya, sebatas tanah tersebut belum dikelola dan dimiliki orang lain. Dengan begitu, dia tidak melanggar hukum alam karena tidak mengganggu kebebasan orang lain. Gagasan keadaan alamiah Locke mengenai konsep kebebasan property ini di tentang oleh Rousseou.
Ada keganjalan pada konsep propertynya Locke di sini. Dari gagasannya ini locke mengesahkan kegiatan kolonialisme. Dia membenarkan bagaimana para kolonial merenggut tanah-tanah yang dianggap tak berpenghuni dan tak bertuan. Karena kolonial hanya melakukan penguasaan atas tanah kosong, artinya tanah yang dia anggap tidak diurusi dan dikelola dan mereka merasa mampu untuk itu. Mereka melakukan apa-apa yang tidak mengganggu hak orang lain. Jadi kegiatan tersebut tidak melanggar hukum alamiah. Padahal tanah yang mereka maksud tidak berpenghuni dan tak terurus, tidak menafikan adanya pemilik yang berhak atas tanah tersebut. Seperti banyak tanah milik negara yang ingin dijadikan objek pembangunan atau pun obyek perekonomian. berhubung belum adanya dana, maka tanah tersebut dibiarkan sementara waktu.
Keganjalan konsep Locke tidak berhenti sampai situ, dia bahkan membenarkan dan mendukung perbudakan. Perbudakan bagi semua orang sudah barang tentu hal yang tidak baik. Manusia diperbudak berdasar kemauan mereka yang kuasa atas dirinya. Lagi-lagi Locke disini berlindung dengan konsep kepemilikannya (property). Budak menurut Locke sama seperti barang milik dan siapa yang memilikinya berwenang untuk mengelola dan mengembangkannya. Penjual belian budak adalah salah satu cara mengelola barang tersebut. Perlakuan seperti itu bagi Locke mengindikasikan wujud kebebasan atas property.
Dalam hal ini mungkin banyak orang yang tidak setuju atas apa yang telah di kemukakan Locke. Dan bagi penulis pribadi, juga tidak setuju akan hal tersebut. Walaupun Locke menganggap budak itu tidak lain hanyalah sebuah barang bukan manusia, tapi tetap saja itu adalah manusia. Di sini Locke melihat tidak dari esensi manusia itu sendiri yang mempunyai nyawa dan berhak atas nyawanya. Melainkan dia melihat budak sama seperti esensi sebuah barang, dimana barang berguna bagi pemiliknya sehingga menghasilkan barang yang lebih banyak. Bagi punulis manusia tidak bisa dilihat dari fungsi sebagai barang. Tapi manusia adalah manusia tidak bisa digantikan dan disamakan dengan sesuatu yang lain dari pada manusia itu sendiri. yaitu makhluk tuhan yang mempunyai kebebasan untuk hidup sejahtera dan damai.
Itu berarti dia mengingkari manusia dalam gagasannya state of nature. Karena dia mengikat dan membatasi kehendak seorang budak. Budak boleh bertindak jika dibolehkan sang pemilik, budak boleh bekerja sebatas untuk kepentingan pemilik. Dengan begitu dia tidak bisa mengembangkan potensi yang dia ingin kembangkan, tidak bisa bersuara yang dia ingin suarakan dan tidak bisa memiliki apa yang ingin ia miliki. Locke mengingkari sendiri hak-hak dasar yang menyangkut hidup, kebebasan dan kepemilikan.
Keyakinan dan menjungjung tinggi kebebasan individu, yang terwujud dalam hak-hak dasar setiap individu. Itu lah yang menunjukan lahirnya pemikiran liberalisme Paling penting dari keadaan alamiah. hak-hak dasar setiap individu dan mempunyai potensi yang dalam menjalankan hak-hak tersebut. Semua individu mempunyai pengetahuan yang sama bagaimana cara menjaga hubungan antar individu. Mempunyai aturan yang sama dalam diri dalam memanfaat kekayaan alam. Mempunyai cara yang sama dalam menyikapi suatu tindak kekerasan. Sehingga tercipta keseimbangan dalam masyarakat. Ini diungkapkan Locke dalam kaarya utamanya Two Treaties on Governtment ,
“manusia hidup bersama sesuai nalar, tanpa atas yang sama pada bumi, dengan kewenangan untuk menilai di antaranya sebenarnya merupakan keadaan alami” 1
Kutipan tersebut sudah cukup mewakili untuk menjelaskan fenomena keadaan alamiah menurut Locke. Manusia dalam keadaan alamiah sudah diasumsikan mempunyai akal yang sama sebagai hukum. Mereka selalu tergerak untuk saling membantu dan menghukum yang menyalahi aturan sesuai hukum tuhan (reason). Karena di situ manusia sebagai makhluq yang mempunyai derajat sama. Dengan kata lain tidak ada yang membedakan derajat manusia. Walaupun dalam kenyataanya mereka mempunyai kemampuan yang beragam dalam mengembangkan potensi diri. Semua yang dilakaukan menurut akal tersebut sudah pasti rasional tidak menyimpang dari norma-norma nalar manusia. Sehingga dengan akal tersebut manusia tahu batasan-batasan bagi hak-haknya dalam kebebasan dan mewujudkan kehidupan damai.
John Locke bisa dikatakan sukses dengan landasan dasar ini. Tapi kalau kita telik lebih dalam lagi, dia hanya menempatkan kesamaan dan kesejajaran pada potensi setiap individu. Dalam artian bahwa dia memandang kesamaan itu dari segi kemampuan yang sama. Locke tidak melihat kesamaan secara keseluruhan. Kesamaan secara keseluruhan artinya, dia tidak menempatkan kesamaan itu setelah individu berhasil mengembangkan potensinya. Kesamaan itu tidak berlaku pada kemampuan individu yang berbeda-beda. Tidak berlaku dalam kekayaan individu yang berbeda-beda, dan akhirnya pada kesejahteraan yang berbeda-beda pula.
Akibatnya, tidak menafikan timbulnya kecemburuan sosial yang kuat. Hal itu kemungkinan besar akan berdampak keadaan perang. Berarti keadaan perang nantinya terjadi tidak hanya karena penyimpangan terjhadap pemerintah. Dan kalaupun terjadi kesepakatan bersama tujuannya bukan untuk melindungi hak milik, tapi untuk meminimalisir konflik perbedaan dan mencegah peperangan. Itu sama sekali akan keluar dari tujuan berdirinya negara yang dia kemukakan. Liberalisme memang menekankan kebebasan individu, tapi bukan berarti sebebas-bebasnya memprivatisasi segala yang ia inginkan. Tapi setidaknya melihat dampak kepanjangan dari kebebasan tersebut dan mengantisipasi hal tersebut.

Terbentuknya Negara dari Kontrak Sosial
Walaupun setiap individu mempunyai naluri yang sama dari Tuhan untuk mengatur kehidupannya. Namun dengan naluri tersebut tidak selamanya dijalankan dengan efektif dan efisien dalam keadaan yang mungkin berubah. Dalam state of nature ini tentunya tidak selamanya individu-individu bisa mengatur dan menjaga hak-hak dasarnya dengan baik. Hak-hak dasar individu, khususnya dalam hal kepemilikan, orang bebas mengelola tanah miliknya dan bebas mengelola tanah kosong berdasarkan kemampuan masing-masing. Akibat dari kemampuan yang berbeda-beda mestinya menghasilkan kepemilikan tidak merata dan tidak seimbang. Siapa yang lebih mampu mengembangkan potensi untuk mengelola barang kekayaan tersebut, maka dia berhak amemiliki dan menikmati hasilnya.
Di sini individu tidak mungkin terlepas dari konflik dan persaingan dalam hal kemampuan mengekploitasi tanah (property). Oleh karena itu, agar tidak terjadi perebutan ataupun kesalah pahaman, setiap individu berkumpul bersama dalam sebuah komunitas. Dalam komunitas itu antar individu saling besepakat untuk membentuk satu kesatuan politik yaitu negara. Kesepakatan inilah yang disebut kontrak sosial (social contract) oleh Locke. Di sini semua individu berangkat bukan dari kepentingan pribadi ataupun ketakutan melainkan dari kepentingan bersama menuju sebuah keamanan dan ketentraman. Kontrak sosial ini membuat semua individu secara sukarela menyerahkan sebagian hak-hak mereka di bawah naungan negara demi kepentingan bersama.
Hak-hak yang dimaksud bukanlah hak-hak dasar alamiah, tapi hak-hak yang berkaitan dengan sosial. Sebagian hak itu adalah pertama, hak menjaga dan melindungi masing-masing hak milik individu. Jika hak tersebut dijalankan tanpa naungan negara, individu dengan kemampuannya tidak akan selamanya dapat menjaga dan melindungi sendiri. Karena mengingat barang miliknya mempunyai potensi untuk terus bertambah. Maka tidak menafikan timbulnya kejahatan. Yang kedua, hak menghukum orang-orang yang menyimpang dan menyalahi aturan alamiah. Dengan adanya hukum alamiah yang dimiliki masing-masing individu itu belum cukup, karena itu lama-lama akan memicu adanya tindakan anarki. hak-hak itulah yang dimaksud kurang efisien jika dijalankan tanpa adanya sebuah lembaga tertinggi.
Melihat penjelasan di atas, dapat dikatakan tujuan negara merupakan instrumen untuk melindungi hak milik pribadi. Bukan untuk menciptakan kesamaan, atau untuk mengontrol pertumbuhan milik pribadi yang tidak seimbang, melainkan justru untuk tetap mejamin keutuhan milik pribadi yang semakin berbeda-beda besarnya2. hal tersebut makin jelas jika dilihat dari kutipan dalam Schmid, 1965-202, yaitu:
“Negara juga diciptakan karena suatu perjanjian kemasyarakatan antara rakyat. Tujuannya ialah melindungi hak milik, hidup dan kebebasan, baik terhadap bahaya-bahaya dari dalam maupun bahaya-bahaya dari luar. Orang memberikan hak-hak alamiah kepada masyarakat tetapi tidak semuanya”.3
Jadi negara sebagai lembaga tertinggi terbentuk dari perjanjian sosial antar individu, dimana negara hanya menjalankan hak-hak individu yang diembannya. Ketika negara terbentuk, tentulah ditetapkan aturan-aturan di dalamnya. Aturann-aturan itu berasal dari rakyat dan untuk rakyat pula. Artinya, negara hanya boleh menjalankan apa-apa berdasarkan kehendak warga negara yang membentuknya. Berarti setiap individu harus tunduk pada hak-haknya sendiri yang sudah dipercayakan pada negara.
Negara menurut Locke berhak dan berwenang menjalankan amanah rakyat. Setelah negara mendapat legitimasi dari warganya, lantas dia tidak harus sewenang-wenang berkuasa pada rakyat. Tapi negara hanya harus menjalankan sejauh berdasarkan persetujuan rakyat. Negara bergerak pada satu tujuan dari kehendak rakyat. Ini menunjukkan negara tidak mempunyai kuasa penuh atas rakyat, tapi kekuasaannya terbatas. Maksudnya, negara dibentuk dan ditentukan aturan-aturan di dalamnya oleh rakyat tapi rakyat hanya memberikan hak-haknya yang tidak esensial. Negara Dengan begitu, hak-hak mendasar setiap individu tetap terjaga kebebasannya.
Jika kita bandingkan dengan konsep terbentuknya negara yang digagas oleh Hobbes, maka semakin jelaslah perbedaan pemikiran antara keduanya. Hobbes mengatakan negara terbentuk dari sebuh kesepakatan individu yang dilatar belakangi oleh rasa takut kehilangan barang kekayaan mereka. rasa takut pada perang yang mungkin terjadi seperti zaman dulu. Samapi di sini gagasan Hobbes sudah memperlihatkan perbedaan sebuah awal tujuan terbentuknya negara. Rakyat terpaksa mmemberikan sebagian barang kekayaan mereka pada pemerintah, agar hak miliknya tetap dilindungi. Perbedaan yang paling ekstrim lagi, hobbes beranggapan negara nantinya tidak bertanggung jawab pada masyarakatnya tapi hanya bertanggung jawab pada Tuhan yang telah mengangkatnya.

Pentingnya Pemisahan Kekuasaan dalam Negara
Kontrak sosial yang dilakukan antar individu membentuk sebuah negara dan menghasilkan aturan-aturan bagi para warganya. Aturan-aturan itu bisa dijalankan dan ditaati sebatas tidak menentang hak-hak dasar individu. Aturan-aturan itulah yang disebut konstitusi atau hukum konstitusional. Untuk menghindari adanya kekuasaan mutlak pemerintah, Locke menekankan pentingnya pemisahan kekuasaan dalam negara. Dalam konstitusi, kewenangan atas aturan dipisahkan karena kebijakan yang ditentukan oleh satu kekuasaan akan memicu subjektifitas kontitusi.

A. Hak warga negara menentang pemerintah
Kebijakan-kebijakan yang dikeluarkan akan lebih memihak dan menguntungkan pembuat kebijakan sehingga menyimpang dari tujuan masyarakat. Artinya, jika memang terjadi hal tersebut, maka akan memicu tindakan-tindakan menyimpang. Pertama, seandainya orang-orang yang mendapat tugas untuk membuat undang-undang, juga merekalah yang menjalankan undang-undang itu, maka tidak dapat dipungkiri adanya kepentingan pribadi yang menyertai undang-undang tesebut. Mereka akan selalu mengesahkan tindakan menyimpang mereka dengan undang-undang yang dibuatnya. Seperti korupsi dan lain sebagainya.
Kedua, bila itu memang benar-benar terjadi, dan tindakan-tindakan menyimpang mereka lakukan terus berlangsung maka keadaan seperti itu akan menimbulkan kesempatan atau peluang untuk menguasai negara. Pemerintahan absolut yang dikemukakan Hobbes akan muncul dan masyarakat madani akan hancur karena hak-hak asasi mereka dirampas. Itulah yang akan di khawatirkan Locke jika pembuat konstitusi dan yang menjalankannya tidak di pisahkan. Bila konstitusi yang dihasilahan kontrak sosial menyimpang dari hak-hak dasar individu maka masyarakat berhak menjatuhkan pemerintah dan membuat perjanjian baru. Disinilah letak bagaimana Lock membenarkan pemberontakan terhadap pemerintah.
“….bilamana legislator mencoba merampas dan menghancurkan hak milik penduduk, atau menguranginya dan mengarah kepada perbudakan di bawah kekuasaan,mereka berada dalam keadaan perang dengan penduduk, dan karenanya penduduk terbebas dari kesalahan apabila membangkang dan biarlah mereka berlindung pada naungan Tuhan yang memang menyediakan penjagaan buat semua manusia dari kekerasan dan kemajuan”4
Dengan kebebasannya masyarakat berhak melakukan apa saja kepada pemerintah jika mereka mengkhianati kepercayaan masyarakat yaitu menyimpang dari hak-hak mereka. Apa yang disebut menyimpang bagi masyarakat? Sudah dijelaskan di atas mengenai hak-hak dasar setiap individu yang tidak bisa diganggu gugat. Sedangkan negara dibentuk denga tujuan melindungi hah-hak tersebut dari segala bentuk gangguan. Nah, jika mereka melakukan sesuatu keluar dari hak-hak individu yang diembannya, melakukan sesuatu di luar kehendak warga negaranya. Maka mereka artinya menyimpang dari kehendak warga negara.
Artian menyimpang sesuai dengan penjelasan di atas bisa beraneka ragam. Mencuri, merampok, korupsi adalah beberapa dari sekian banyak tindakan menyimpang. Dan semua itu bertolak belakang sekali dengan hak alamiah individu. Mencuri dalam arti lebih umum mencakup segala bentuk pengambilan hak tanpa seizing kehendak yang empunya. Mengambil hak hidup seseorang dengan cara apapun dilarang keras dalam hukum alamiah, membunuh misalnya. Begitu juga merampok atau merampas hak orang lain termasuk penyimpangan yang keterlaluan, karena disini ada unsur kekerasan disertai pemaksaan. Yang lebih parah lagi, korupsi, suatu tindak pidana yang paling terkenal dalam wacana dunia, dulu maupun sekarang.
Korupsi termasuk penyimpangan dengan cara mengurangi hak milik masyarakat secara sembunyi, yang jika dilakukan terus menerus akan membuat rakyat sengsara. Tentang korupsi ini, sudah banyak ditentang para tokoh politik sejak dulu. Machiavelli salah satunya, dia sangat mengecam keras korupsi karena korupsi merupakan berpolitik yang jelek. Dan itu tidak sesuai dengan kehidupan politik menurutnya. Kehidupan politik untuk menuju kebahagiaan bersama.
Kembali pada penyimpangan negara, Jika kehidupan politik diwarnai dengan segala penyimpangan seperti itu, maka menurut Locke pemberontakan dari penduduk negara tidak disalahkan. Penduduk negara dengan segala kekuatan dan kebebasannya berhak memerangi pemerintah. Warga negara bersatu membentuk satu kekuatan akan membubarkan dan menurunkan para pemegang amanat yang menyimpang. Dengan demikian, kekuasaan akan kembali pada rakyat dan negara akan kosong sementara waktu, kesempatan inilah oleh masyarakat digunakan untuk mengadakan kontrak sosial yang baru.

B. Negara Konstitusional
Perjanjian sosial yang dikemukakan Locke, adalah upaya dia menunjukkan bahwa negara berdiri atas dasar kehendak masyarakat. Selain itu dia juga menunjukkan penentangannya terhadap monarki absolut dengan adanya konstitusi. Konstitusi yang dikemukakan Locke merupakan isi dari perjanjian sosial itu sendiri. Dengan adanya konstitusi kekuasaan negara menjadi terbatas. Negara tidak bisa mengeluarkan kebijakan sebelum mendapat pengesahan dari konstitusi yang merupakan wujud hak dasar setiap individu. karena kebijakan negara terikat pada hak-hak yang tercakup dalam konstitusi. Sehingga negara hanya bertanggung jawab pada masyarakat.
Kewenangan atas konstitusi oleh Locke dipisahkan mejadi tiga bagian, 1) legislatif (legislative) 2) eksekutif (executive) dan 3) federatif (federative). Sebenarnya locke masih ada satu bentuk kewenangan lagi, yaitu yudikatif, tapi dianggap masuk dalam bentuk legislative dengan pengurus yang berbeda. Yudikatif hanya mengawasi kerja legislatif dalam membentuk konstitusi. Kalau dilihat dari tingkatan bagian-bagian keweanangan tersebut, Locke menempatkan legislatif sebagai kekuasaan tertinggi dari eksekutif dan federatif. Karena legislatif bekerja sebagai pembentuk undang-undang.
Lantas legislatif (parlemen) sebagai tingkatan tertinggi, tunduk pada hukum kodrat dari masyarakat. Dia sebagai pembuat undang-undang tidak langsung bisa bebas membentuk suatu hukum. Tapi hukum yang disusunnya harus berdasarkan hak-hak masyarakat yang dipercayakan kepadanya. Kewenangan membuat undang-undang ini tidak bisa dilimpahkan kepada siapapun. Karena akan terjadi ketimpangan kepentingan jika diserahkan pada eksekutif misalnya. Terlihatlah keterbatasan legislatif, walaupun dia dari segi tingakan lebih tinggi.
Kekuasaan eksekutif merupakan kekuasaan yang mendapat kewenangan menjalankan hukum-hukum yang sudah ditentukan oleh legeslatif. Dengan kata lain, apa yang dikerjakan eksekutif terikat pada peraturan dari legislatif. Eksekutif (pemerintah) dalam menghendaki berbagai kebijakan harus besandar pada perundang-undangan yang sudah ditetapkan legislatif. Tapi tidak semuanya harus bersandar pada aturan legislatif.
“Masih ada ruang gerak yang luas bagi kekuasaan eksekutif untuk melakukan banyak hal dari berbagai pilihan yang tidak ditentukan oleh hukum atau undang-undang”5
Jadi ada kondisi-kondisi tertentu yang membuat eksekutif berhak melakukan tindakan independen. Misalnya, dalam kondisi darurat, seperti kebakaran yang terjadi secara tiba-tiba. Peristiwa itu butuh pertolongan secepatnya dengan menyelamatkan korban yang belum dikenal dan dilarikan ke rumah sakit. Karena memang belum diatur atau dicantumkan dalam undang-undang, maka dia berwenang membuat keputusan tanpa didukung oleh legislatif terlebih dahulu. Dan tindakan tersebut disahkan selagi itu tetap dalam tujuan kebajikan sosial.
Gerak langkah kinerja legeslatif dan eksekutif tentunya tidak berjalan begitu saja tanpa ada pengawasan. Tugas federatif lah yang menangani masalah ini. kekuasaan federatif berwenang untuk mengawasi kedua bentuk kekuasaan tersebut (legeslatif dan eksekutif). Bentuk kekuasaan ini seperti senat yang bertugas mengawasi kegiatan kerja presiden dan parlemen. Selain melakukan pengawasan, menurut Locke kekuasaan federatif juga berwenang menangani urusan internasional. Urusan-urusan kerja sama maupun militer, disini kekuasaan federatif seperti menteri luar negeri yang berwenang dalam hal itu.
Inilah negara konstitusi yang dambakan oleh Locke. Dan itu terwujud dalam kuran waktu yang tidak lama, setelah tokoh-tokoh sesudahnya mengadopsi gagsan Locke. Mereka memploklamirkan pentingnya kostitusi dan pemisahannya dalam sebuah pemerintahan. Sebut saja Monstequieu, yang telah menyempurnakan ajaran tentang konstitusi ini dengan apa yang disebut Trias politik. Pemisahan kekuasaan ini begitu penting bagi Locke, karena akan menyeimbangkan jalannya kehidupan politik dalam negara. Jika memang benar-benar berjalan sesuai bagiannya dan menjaga dan meningkatkan kerja sama antar para pemegang kekuasaan, kehidupan politik yang sejahera akan trus berlangsung.

Kesimpulan
Keadaan alamiah dan kontrak sosial sebagai landasan dasar pemikiran Locke berhasil memperkuat berdirinya sebuah negara. Kebebasan individu yang dikemukakannya melahirnya sekte yang disebut liberalisme. Dimana kebebasan individu dijungjung tinggi. Begitu besar peran pentingnya kebebasan individu itu hingga sesuatunya tidak dapat berjalan tanpa persetujuan setiap individu. Bahkan pemerintahan dapat ditumbangkan dan diganti pemerintahan baru oleh semua individu jika mereka dianggap meyimpang dari hak-hak dasar mereka.
Dari keadaan alamiah dan kontrak sosial, perjalanan intelektual Locke berjalan mulus dan mampu menghadapi segala sanggahan. Kepiawaiannya memploklamirkan kebebasan individu mendapat perhatian besar dari kalangan penentang maupun pengikutnya. Tapi Locke tetap konsisten memegang landasan pemikiran liberalisnya. Bagaimana dia meletakkan konstitusi yang berasal dari sebagian hak-hak dasar individu sangat logis. Pemisahan kekukasaan dalam konsitusi membuat para pemikir sesudahnya menjadi tertarik dan mengadopsi gagasan tersebut.
Akhirnya beberapa kurun waktu, gagasannya mempunyai pengaruh besar dalam sejarah berdirinya negara-negara liberal. Sebut saja Amerika dan Perancis, revolusi-revolusi yang terjadi di negara itu tidak lepas dari buah gagasan Locke. Begitu kuatnya pengaruh dari Locke, wacana Liberalisme sampai sekarang tidak pernah tenggelam melawan musuh-musuhnya.

Jakarta, May 23rd 2009

Daftar Pustaka
Suhelmi, Ahmad, “pemikiran Poltik Barat”, Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2001.
J. Shmandt, Henry, Filsafat Politik; kajian dari zaman Yunani kuno sampai zaman modern, Yogyakarta: Pustaka Pelajar,
H. Hart, Michael, The 100, Ranking of the Most Influential Persons in History (Terjemahan). (Jakarta : Pustaka Jaya 2003, cet. 21)
Suseno, Magnis, Frans. “Etika Politik”, Jakarta, Gramedia Pustaka Utama, 1994.
1John Locke, Two Treaties on Governtment, dikutip dari Ahmad Suhelmi. Pemikiran Politik Barat (Jakarta: Gramedia Pustaka Utama, 2001) hal. 190.
2 Franz Magni Suseno, Etika Politik (Jakarta, Gramedia Pustaka Utama, 1994) hal. 221.
3 Nezar Patria & Andi Arief, Antonio Gramsci Negara dari Hegemoni ( Yogyakarta : Pustaka Pelajar, 2003 cet. II) hal. 91
4 Michael H. Hart, The 100, Ranking of the Most Influential Persons in History (Terjemahan). (Jakarta : Pustaka Jaya 2003, cet. 21) hal.255.
5 John Locke, Two treaties on Government. Hal. 442. Dikutip dari Ahmad Suhelmi “pemikiran Poltik Barat” hal. 202.

Manusi Songong

2009-04-10T22:10:00.000-07:00

manusi songong bukanlah manusia yang anda kira sebagaimana arti umumnya. manusia songong adalah mansia yang menyadari bahwa dia memiliki potensi yang
besar dalam dirinya. namun semua potensi-potensi tersembunyi dalam dirinya. potensi-potensi itu tertutup oleh debu-debu perbuatan mungkar. dan semua manusia mempunyai kemampuan untuk membersihkan debu-debu itu untuk mendapatkan, mengetahui, dan mengenal dirinya yang sesungguhnya. yaitu manusia sebagai cerminan tuhan di bumi. katakanlah manusia sempurna, manusia sejati. dan semua manusia berpotensi menjadi seperti itu. HUMAN BEING...!!